Temas de relações internacionais, de política externa e de diplomacia brasileira, com ênfase em políticas econômicas, em viagens, livros e cultura em geral. Um quilombo de resistência intelectual em defesa da racionalidade, da inteligência e das liberdades democráticas.
O que é este blog?
Este blog trata basicamente de ideias, se possível inteligentes, para pessoas inteligentes. Ele também se ocupa de ideias aplicadas à política, em especial à política econômica. Ele constitui uma tentativa de manter um pensamento crítico e independente sobre livros, sobre questões culturais em geral, focando numa discussão bem informada sobre temas de relações internacionais e de política externa do Brasil. Para meus livros e ensaios ver o website: www.pralmeida.org. Para a maior parte de meus textos, ver minha página na plataforma Academia.edu, link: https://itamaraty.academia.edu/PauloRobertodeAlmeida;
O autor da resenha aponta muitos erros neste livro. Ele não contou seus próprios erros na avaliação do sistema chinês. A China copia os mais avançados? Pode ser, mas qual país não o fez?
The Chinese elite is a fascinating subject of increasing relevance to the West. It is the window on China’s power center. A probe into this secret group that is largely out of the limelight will, however, shed a bright light on the party leadership and internal factions. Alas! The book Study Gods: How the New Chinese Elite Prepare for Global Competitiondoes not offer a wealth of insights but contains an abundance of errors. Worse still, the “elite” the author spent years observing and interacting with are not the actual Chinese elite.
A bird’s eye view of the book will lead us to the first major error of the book: a misjudgment of the Chinese study gods. We will then unveil the real elite that should be of concern to the West, especially at the time when China under Xi Jinping’s reign no longer hides its ambition for global dominance.
The author identified the young Chinese elite essentially as a group of “exceptionally high-performing students” dubbed “study gods” in Chinese. In the course of seven years or so, the author followed 28 study gods in Beijing, China’s capital city that possesses the best resources of all kinds. Beijing resident students have the best teachers and are required the lowest grade for admissions to the most prestigious universities in the country. The ubiquitous institutionalized inequalities in the “communist” country confer unabashed privileges and preferential treatments on rich cities.
The author gave a detailed account of how Chinese students, especially the study gods, were treated by peers, superiors, inferiors, parents, and teachers based on their status positions. As the epithet “gods” clearly implies, those study gods assume a status very similar to that of celebrities. They are revered by classmates with lower scores, enjoy indulgence and unlimited support from parents and the school, and could even disregard or actively defy teachers who were usually uncontested authority figures for the mere “mortals” who shared their classes. In addition to study gods’ interaction with their environment, the author emphasized their guaranteed prospects to attend the most prestigious universities at home or overseas.
However, note that what the author called “the exceptionally high-performing” or “academically high achieving” Chinese study gods are merely ones who score the highest possible number on standardized examinations. What the author meant in describing how “elite students…immersed themselves in status competition” is merely a competition for the highest test score. Thus, those top scorers are not necessarily versatile students who are creative and well-read. In fact, many of them read nothing but textbooks and supplementary materials. The hierarchy system of the Chinese high school the author portrayed with wonderment is only a hollow construction built upon flimsy standardized-test scores.
I kept wondering when reading through the book why American readers would particularly be motivated to learn how privileged Chinese students play their games in their little ecosystem. Do the readers really want to know the different ways in which “(Chinese) students in different status positions navigated the status system”? Or how the status positions they acquired in high schools keep playing a role in their future lives? For instance, the author noted some study gods who later went to Western universities “considered themselves as having top status in American university” when they “continued to uphold a status system determined by test scores (or GPAs).”
I can easily imagine ordinary Chinese wouldn’t bother to learn the number of American high-school cliques, what the popular groups are, or how cheerleaders and jocks interact with the rest. So, what is the point of writing the book for Western readers?
The author repeated the point in multiple places. For instance, “I propose that elite Chinese youth are systematically successfully in the competition for global elite status by becoming ‘study gods.’” Or, “I show that by the end of high school these young men and women have learned an assortment of skills that compose a recognizable repertoire of behaviors expedient to the reproduction of elite status in global society.”
However, reality begs to differ.
There is no “an assortment of skills” to learn in order to become study gods in high schools. The one and only skill is how to achieve high marks on examinations. But academic excellence of parochial nature carries very little substantive value in the real world.
Chinese students are known for outperforming others in international academic competitions such as math. But perhaps not many people know the recipe for success is that Chinese students spend 10 years in the classroom doing nothing but being trained to perform well on standardized tests. Still, fewer know that they are trained in well-tested, extremely efficacious formulas for high scores on all sorts of tests, including GRE, TOEFL, IELTS, SAT, and the rest. However, the significance of high scores does not go too far beyond the test itself. My GRE verbal score put me in the ninety-sixth percentile but a week later after the test, I could barely recall those grandiloquent words of the lofty GRE vocabulary.
It is open knowledge, at least within China, that the Chinese education system excels in producing top scorers but not innovators or inventors. Those top scorers will be very good at learning (i.e., copying) existing technologies when entering the real world, just as their predecessors have been doing since the late sixteenth century. The young generation probably has no memory of the late Ming dynasty importing military technology from the Portuguese, the late Qing dynasty purchasing military and industrial technologies from the Western powers, or China completely depending on Soviet Russa to develop its industry from the 1940s to the 1950s. But they know very well that twenty-first-century technologies such as WeChat, Weibo, or Baidu, among many others are copies of American originals, albeit they are advanced versions.
In his book Zero to One, Peter Thiel wrote, “If you take one typewriter and build 100, you have made horizontal progress. If you have a typewriter and build a word processor, you have made vertical progress.” China will keep copying Western originals because they believe that horizontal progress alone will sustain their prosperity.
Here is a warning to dumbfounded Westerns who are so enamored of China’s economic miracle that they are convinced of the efficacy of the so-called “China model.” The Chinese formula will indeed boost SAT scores that the American elite need to go to Harvard, but it does not nurture versatile, creative, and innovative minds. The fact that Bill Gates, Steve Jobs, Mark Zuckerberg, and Elon Musk are Westerners, not Chinese, means they grew up in Western civilization and are beneficiaries of the liberal arts education (in its traditional sense), not standardized tests.
The beating heart of education is wonder, something that the China model has already suffocated in its cradle.
In America, money purchases political power, whereas in China, it is political power that begets wealth.
The Princelings
Not only are the lives and games of the Chinese top scorers insignificant to Western readers, but they are not even the real elite.
Who are the real elite recognized by the Chinese people? The young Chinese “elite” portrayed in the book—for example, the one whose parent is a physician with a PhD—is by no means a member of the elite in the eyes of their fellow Chinese. Mao’s death put an end to ideology politics that had raged in China for almost three decades since his enthronement. Deng Xiaoping’s coming into power turned a new chapter that says “becoming rich is glorious.” Money has since become the only yardstick against which an individual is valued.
So ordinary Chinese will not consider the top global university graduates or multinational corporation employees with a starting salary of $100k as Chinese elites. Indeed, those young adults who “grew up wealthy, received a world-class education, live comfortably, and are expected to lead luxurious lifestyle” can easily travel the world with their Louis Vuitton suitcases. But what separates the rich from their neighbors is mere money. They are of the same status in front of the real elite—the Red elite.
The Chinese elite is a group of people called Princelings. They are children, grandchildren, and in-laws and relatives of high-ranking senior CCP leaders. They are the ones who wield absolute political power over the people, which makes them the proprietors of the means of production of the country. The princelings are behind every sector of Chinese economy: energy, finance, real estate, technology, healthcare, stock exchange, and manufacturing.
In America, money purchases political power, whereas in China, it is political power that begets wealth. But wealth alone does not make one powerful. What could be a better example than Jack Ma—one of the richest men in China who controls Ant Group, the second largest financial services provider in the world—disappearing from public eyes after the government abruptly suspended the IPO of Ant Group in November 2020?
Jack Ma is a member of the richest club in China whose “membership” requires a minimum of $10 billion. They are in general businessmen, owners of the largest listed companies in the country. It seems that they are China’s capitalists. That would be a misperception. Their identity and function are—and perhaps fate will be—very similar to those of нэпман.
нэпман is a Russian term meaning zealots of Lenin’s New Economic Policy. In 1921, the Soviet government had to tentatively reform the war communist economic policy, partially recovering the market economy, at the time Russians were continuously dying of starvation. Small businesses quickly reemerged along with free exchanges. By 1927, нэпманconstituted about 2.3 percent of the whole population and 7% of the urban population. Note that just like China’s Jack Ma and his club buddies, they were not capitalists as Westerners understand the word. They were the state’s expedient solution to critical commodity deficiency and severe unemployment. Most importantly, they contributed 21% of the income tax revenue of the urban population and half of the corporate revenue nationwide. They fueled Soviet Russia’s heavy and military industries. Later when Stalin believed those (state-controlled) “capitalists” were no longer of use to him, as planned economy alone could sustain Soviet Russia, нэпман were expunged from their Motherland in the 1930s.
The Chinese нэпман must attach themselves to one or the other members of the elite to become a giant. For example, Jack Ma maintains a close relationship with Jiang Zhicheng, the grandson of Jiang Zemin who is Xi’s predecessor from 1989 to 2002 and his primary political nemesis. Jiang Zhicheng is a founding partner of Boyu Capital, a private equity firm whose portfolio features China’s major tech companies, pharmaceutical and medical equipment firms, and AI companies. It attracts worldwide investors such as U.S. Pension Funds or Singapore’s sovereign wealth funds.
Jiang Zhicheng’s father Jiang Mianheng has an even more stunning resume. Jiang Mianheng, called the “king of telecommunication” and “father of the internet,” built China’s modern-day information and communication sector and internet networks from the 1990s to the 2000s when his father was the “king” of China. What happened to Jack Ma and other similar targets in recent years is a reflection of the increasingly intense and conspicuous factional fight within the Red elite.
Mark Twain notes, “no occurrence is sole and solitary, but is merely a repetition of a thing which has happened before, and perhaps often.” Deng’s 1978 Reform and Opening-up policy is in essence the Chinese version of Lenin’s New Economic Policy. The circumstance of the country at the time was similar to that of Soviet Russia in the 1920s. And in the 2020s, Xi seems to do what Stalin did in the 1930s.
In 2021, Xi announced a campaign called “common prosperity” with the slogan “reasonably adjusting excess incomes,” encouraging the rich and businesses to “give back more to society.” In the meantime, almost all tech giants were fined an astronomical figure, citing anti-monopoly laws. The commerce titan Alibaba, for example, was fined a record $2.8 billion.
When Jack Ma and the like, with all the money they have, can be squashed at the whim of “Emperor Xi,” I don’t believe the Chinese study gods and the future upper class “are en route to dominating the global economy. But the industrious Chinese top scorers might gain an upper hand if American universities keep tearing up Western civilization, cooking up pseudo-social sciences such as gender studies, and training the snowflake generation in nothing but hatred for America.
Que os generais do Pentágono sejam paranóicos, isso é normal. Eles são pagos para serem paranóicos. Que eles estejam se preparando para uma guerra contra um império competitivo, que eles consideram ser um adversário mortal, é burro e estúpido, mas é o esperado de generais paranoicos.
Mas, que acadêmicos brilhantes tenham se rendido a essa paranoia e, mais do que isso, que eles estejam se preparando, até desejando, e de certa forma incitando um embate direto entre os dois impérios, isso não é apenas preocupante, mas é assustador.
Paulo Roberto de Almeida
Dear Colleagues,
I am writing to send you my latest article, "International Relations Theory Suggests Great-Power War Is Coming," inForeign Policy. For decades international relations theory gave us reason to believe there would be peace among the great powers. Now, nearly all the sources of stability are unraveling.
For my academic colleagues, this could make a good addition to your Introduction to IR syllabus. I rushed to finish before the start of the semester. I hope you find it useful.
International Relations Theory Suggests Great-Power War is Coming
August 27, 2022
By Matthew Kroenig
This week, thousands of university students around the world will begin their introduction to international relations courses for the first time. If their professors are attuned to the ways the world has changed in recent years, they will be teaching them that the major theories of international relations warn that great-power conflict is coming.
For decades, international relations theory provided reasons for optimism—that the major powers could enjoy mostly cooperative relations and resolve their differences short of armed conflict.
Realist IR theories focus on power, and for decades, they maintained that the bipolar world of the Cold War and the unipolar post-Cold War world dominated by the United States were relatively simple systems not prone to wars of miscalculation. They also held that nuclear weapons raised the cost of conflict and made war among the major powers unthinkable.
Meanwhile, liberal theorists argued that a triumvirate of causal variables (institutions, interdependence, and democracy) facilitated cooperation and mitigated conflict. The dense set of international institutions and agreements (the United Nations, the World Trade Organization, the Nuclear Non-Proliferation Treaty, etc.) established after World War II—and expanded and depended on since the end of the Cold War—provided forums for major powers to work out their differences peacefully.
Moreover, economic globalization made armed conflict too costly. Why quarrel when business is good and everyone is getting rich? Finally, according to this theory, democraciesare less likely to fight and more likely to cooperate, and the major waves of democratization around the world over the past 70 years have made the globe a more peaceful place.
At the same time, constructivist scholarsexplained how new ideas, norms, and identities have transformed international politics in a more positive direction. In the past, piracy, slavery, torture, and wars of aggression were common practices. Over the years, however, strengthening human rights norms and taboos against the use of weapons of mass destruction placed guardrails on international conflict.
Unfortunately, nearly all of these pacifying forces appear to be unraveling before our eyes. The major driving forces of international politics, according to IR theory, suggest that the new Cold War among the United States, China, and Russia is unlikely to be peaceful.
Let us begin with power politics. We are entering a more multipolar world. To be sure, the United States is still the world’s leading power, according to nearly all objective measures, but China has risen to occupy a strong second-place position in military and economic might. Europe is an economic and regulatory superpower in its own right. A more aggressive Russia maintains the largest nuclear weapons stockpile on Earth. And major powers in the developing world—such as India, Indonesia, South Africa, and Brazil—are choosing a nonaligned path.
Realists argue that multipolar systems are unstable and prone to major wars of miscalculation. World War I is a classic example.
Multipolar systems are unstable in part because each country must worry about multiple potential adversaries. Indeed, at present, the U.S. Defense Department frets about possible simultaneous conflictswith Russia in Europe and China in the Indo-Pacific. Moreover, U.S. President Joe Biden has stated that the use of military force remains on the table as a last resort to deal with Iran’s nuclear program. A three-front war is not out of the question.
Wars of miscalculation often result when states underestimatetheir adversary. States doubt their opponent’s power or resolve to fight, so they test them. Sometimes, the enemy is bluffing, and the challenge pays off. If the enemy is determined to defend its interests, however, major war can result. Russian President Vladimir Putin likely miscalculated in launching an invasion of Ukraine, incorrectly assuming that war would be easy. Some realist scholars warnedfor some time that a Russian invasion of Ukraine was coming, and there is still the possibility that the war in Ukraine could spill across NATO’s borders, turning this conflict into a direct U.S.-Russia conflagration.
In addition, there is the danger that Chinese President Xi Jinping might miscalculate over Taiwan. Washington’s confusing “strategic ambiguity” policy as to whether it would defend the island only adds to the instability. Biden has said he would defend Taiwan, but his own White House contradicted him. Many leaders are confused, including possibly Xi. He might mistakenly believe he could get away with an attack on Taiwan—only to have the United States intervene violently to stop him.
Moreover, after several U.S. presidents have threatened “all options on the table” for the Iranian nuclear program without backing it up, Tehran might assume that it can make a dash for the bomb without a U.S. response. If Iran is mistaken in doubting Biden’s resolve, war could result.
Realists also focus on shifts in the balance of power and worry about the rise of China and the relative decline of the United States. Power transition theory says that the fall of a dominant great powerand the rise of an ascendant challenger often results in war. Some experts worry that Washington and Beijing may be falling into this “Thucydides Trap.”
Their dysfunctional autocratic systems make it unlikely that Beijing or Moscow will usurp global leadership from the United States anytime soon, but a closer look at the historical record shows that challengers sometimes start wars of aggression when their expansive ambitions are thwarted. Like Germany in World War I and Japan in World War II, Russia may be lashing out to reverse its decline, and China may also be weak and dangerous.
Some people might argue that nuclear deterrence will still work, but military technology is changing. The world is experiencing a “Fourth Industrial Revolution” as new technologies—such as artificial intelligence, quantum computing and communications, additive manufacturing, robotics, hypersonic missiles, directed energy, and others—promise to transform the global economy, societies, and the battlefield.
Many defense experts believe we are on the eve of a new revolution in military affairs. It is possible that these new technologies could, like tanks and aircraft on the eve of World War II, give an advantage to militaries that go on the offense, making war more likely. At a minimum, these new weapons systems could confuse assessments of the balance of power, contributing to the above risks of miscalculation.
China, for example, is leading in several of these technologies, including hypersonic missiles, certain applications for artificial intelligence, and quantum computing. These advantages—or even the false perception in Beijing that these advantages might exist—could tempt China to invade Taiwan.
Even liberalism, a more optimistic theory in general, provides a reason for pessimism. To be sure, liberals are right that institutions, economic interdependence, and democracy have facilitated cooperation within the liberal world order. The United States and its democratic allies in North America, Europe, and East Asia are more united than ever before. But these same factors are increasingly sparking conflict on the fault lines between the liberal and illiberal world orders.
In the new Cold War, international institutions have simply become new arenas for competition. Russia and China are infiltrating these institutions and turning them against their intended purposes. Who can forget Russia chairing a meeting of the United Nations Security Council as its armies invaded Ukraine in February? Similarly, China used its influence in the World Health Organization to stymie an effective investigation into COVID-19’s origins. And dictators vie for seats on the U.N. Human Rights Council to ensure their egregious human rights abuses escape scrutiny. Instead of facilitating cooperation, international institutions are increasingly exacerbating conflict.
Liberal scholars also argue that economic interdependence mitigates conflict. But this theory always had a chicken-and-egg problem. Is trade driving good relations, or are good relations driving trade? We are seeing the answer play out in real time.
The free world is recognizing that it is too economically dependent on its enemies in Moscow and Beijing, and it is decoupling as fast as it can. Western corporations pulled out of Russia overnight. New legislation and regulations in the United States, Europe, and Japan are restricting trade and investment in China. It is simply irrational for Wall Street to invest in Chinese technology companies that are working with China’s People’s Liberation Army to develop weapons intended to kill Americans.
But China is also decoupling from the free world. Xi is prohibiting Chinese tech firms from listing on Wall Street, for example, because he doesn’t want to share proprietary information with Western powers. The economic interdependence between the liberal and illiberal worlds that has served as a ballast against conflict is now eroding.
Democratic peace theory says democracies cooperate with other democracies. But the central fault line in the international system today, as Biden explains, is “the battle between democracy and autocracy.”
To be sure, the United States still maintains cordial relations with some nondemocracies, such as Saudi Arabia. But the world order is increasingly divided with the United States and its status quo-oriented democratic allies in NATO, Japan, South Korea, and Australia on one side and the revisionist autocracies of China, Russia, and Iran on the other. One does not need a stethoscope to detect the echoes of the free world’s conflict against Nazi Germany, fascist Italy, and imperial Japan.
Finally, constructivist arguments about the pacifying effects of global norms were always plagued with doubts about whether these norms were truly universal. As China engages in genocide in Xinjiang and Russia issues bloodcurdling nuclear threats and castrates prisoners of war in Ukraine, we now have our gruesome answer.
Moreover, constructivists might note that the democracy versus autocracy cleavage in international politics is not simply an issue of governance but of ways of life. The speeches and writings of Xi and Putin are often ideological rants about the superiority of autocratic systems and the failings of democracy. Like it or not—we are back in a 20th-century contest over whether democratic or autocratic governments can better deliver for their people, adding a more dangerous ideological element to this competition.
Fortunately, there is some good news. The best understanding of international politics may be found in a combination of theories. Much of humanity prefers a liberal international order, and this order is only made possible by the realist military power of the United States and its democratic allies. Moreover, 2,500 years of theory and history suggest that democracies tend to winthese hard-power competitions and autocracies flame out disastrously in the end.
Unfortunately, the clarifying moments that bend history in an arc toward justice often only emerge after major-power wars.
Let’s hope that today’s incoming students are not reminiscing at their graduation ceremonies about where they were when World War III began. But IR theory gives us plenty of reasons to be concerned.
Matthew Kroenig is acting director of the Atlantic Council’s Scowcroft Center for Strategy and Security and a professor in the Department of Government and the Edmund A. Walsh School of Foreign Service at Georgetown University. His latest book is The Return of Great Power Rivalry: Democracy Versus Autocracy From the Ancient World to the U.S. and China
Novo artigo de André Spritzer no @oestadodaarte, dessa vez explorando a ideia de democracia: sua definição, sua complexidade e o que a sustenta. Falamos muito dela e tratamos como algo óbvio, mas na verdade é muito menos trivial do que parece à primeira vista.
Praticamente todos dizemos prezar pela democracia e a defesa dela é algo constante no debate público em todos os cantos do espectro político-ideológico. No entanto, apesar de ser sempre tratado como algo positivo, o termo “democracia” é raramente definido e costuma significar coisas diferentes para pessoas diferentes.
Enquanto uns tratam democracia como sinônimo de eleições e de um princípio de “maioria-ganha”, outros consideram o termo como indicativo de algum tipo de igualdade—seja esta material, de direitos ou de oportunidades. Há, ainda, aqueles que associam democracia a mobilizações populares, como protestos e ativismo, ou à defesa de direitos individuais e da liberdade.
Como podemos ver, democracia não é exatamente um conceito óbvio e trivial. Mas o que então seria democracia? E por que ela é tão desejável, a ponto de até governos autocráticos tentarem se apresentar como democráticos?
Como aprendemos na escola, a palavra “democracia” vem do grego e significa “governo do povo”, sendo a união dos termos demos (povo) e kratia (governo). A democracia original teve seu apogeu em Atenas do século VI a.C. e envolvia a participação direta dos cidadãos do sexo masculino em uma assembleia (excluindo, portanto, mulheres, estrangeiros e escravos—ou seja, a maior parte dos habitantes), com votações baseadas na regra da maioria. Ao contrário do que poderíamos imaginar, não era um sistema automaticamente associado a algo bom e virtuoso—era, de fato, bastante questionado por ser suscetível a demagogos e potencialmente resultar em governos ruins (Platão chegou a compará-la a entregar o comando de um navio a um ignorante despreparado ao invés de a um navegador treinado). Essa imagem negativa perdurou até o surgimento da democracia moderna no século XVIII, combinando participação indireta pela eleição de representantes com as ideias liberais de limitação do poder do estado e defesa da liberdade e dos direitos do indivíduo. Essa variante, chamada hoje de democracia liberal, seria irreconhecível para um ateniense do século VI a.C., mas sua essência de ser um sistema de governo que envolve algum componente de participação popular se mantém.
A ideia de democracia enquanto participação sustenta uma das principais formas de pensar a democracia, originada no século XVIII através do pensamento de autores como o filósofo Jean-Jacques Rousseau e trazida para o mundo contemporâneo pela obra de cientistas políticos como Robert Dahl, talvez o mais influente teórico da democracia. Dahl baseia sua definição de democracia na ideia de igualdade política entre os cidadãos: se todos vamos viver sob regras impostas pelo mesmo governo, nada mais justo de que tenhamos um igual direito de participação na formulação dessas regras1,2. Como participação direta é inviável em países maiores do que pequenas cidades e com cidadãos que não têm tempo para se ocupar somente de política devido às suas vidas profissionais e pessoais, isso se dá principalmente através da eleição de representantes baseada no princípio de “uma pessoa, um voto”, com cada voto tendo peso igual. Para que isso seja possível, Dahl estabelece algumas exigências mínimas, em particular: eleições livres e justas, sufrágio universal, decisões de governo feitas por quem é de fato eleito, direito à candidatura a cargos eletivos para todos os cidadãos e liberdades de expressão, informação e associação.
A noção de democracia como participação nos é particularmente atraente por remeter a ideia de legitimidade por consentimento. Algo legítimo é algo percebido como correto. Assim, autoridades, governos e regras são considerados legítimos quando são percebidos pela população como corretos para a sua sociedade3,4. De onde, no entanto, vem essa percepção?
No início do século XX, o sociólogo alemão Max Weber apontou para três fontes de legitimidade do poder político: tradições, carisma de líderes e uma base legal-racional (ou seja, legislação). Estas três fontes estariam sempre presentes em maior ou menor grau, mas sistemas democráticos, em particular, teriam uma predominância da terceira, realizada especialmente na ideia de império da lei (rule of law). Mais recentemente—mas ainda no contexto da legitimação do poder—o cientista político Robert Beetham julgou como insuficiente essa visão tradicional, de que algo é legítimo somente porque é considerado como tal5. Ele, então, se debruçou sobre o que exatamente fundamenta a crença na legitimidade de uma relação de poder, chegando à conclusão de que ela se dá quando três condições estão postas: 1) ela está de acordo com as regras formais e informais estabelecidas pela sociedade; 2) essas regras podem ser justificadas em termos das crenças compartilhadas pelas autoridades e por aqueles à elas subordinados; e 3) os subordinados demonstram de forma explícita (através do voto, juramentos, participação em cerimonias etc.) o seu consentimento com o arranjo de poder em questão.
Como bem colocado por Beetham, legitimidade política é fundamental em qualquer sociedade, seja ela democrática ou autoritária, pois diminui o custo da manutenção da ordem (ou seja, menos coerção é necessária) e facilita a cooperação entre as pessoas ao criar expectativas confiáveis sobre o comportamento mútuo5. Afinal, ao aceitar instituições como legítimas, a população se mostra mais disposta a agir de acordo com as regras e a obedecer às autoridades. A legitimidade também limita o que as próprias autoridades podem fazer: quando agem de forma a extrapolar aquilo que é visto como legítimo pela sociedade, elas tendem a corroer sua própria legitimidade, aumentando, portanto, o custo da manutenção de seu poder por ter que recorrer mais à coerção para assegurar a obediência dos subordinados, o que, além de demandar mais recursos, é mais instável, já que o sistema todo pode quebrar se força for usada em quantidade insuficiente ou se a população simplesmente passar a não acreditar mais que as autoridades estão dispostas a fazer uso da violência (um exemplo disso é a queda dos regimes comunistas da Europa oriental depois que ficou claro que a União Soviética de Gorbachev não iria interferir).
Uma das grandes vantagens dos sistemas democráticos legítimos é que eles permitem a coexistência de indivíduos com diferentes visões de mundo ao fazerem a transposição de disputas do embate físico violento para o jogo eleitoral baseado em regras consensuais, com os derrotados tendo a garantia que depois de um certo período terão nova chance de disputar o poder. Essa ideia, inclusive, motivou importantes formas de definir democracia. Para o filósofo austríaco Karl Popper, a democracia seria o sistema que permite que cidadãos troquem de governo sem que sangue seja derramado6,7. O cientista político Adam Przeworski, por sua vez, definiu democracia como o sistema em que partidos perdem eleições (e deixam o poder pacificamente)8. Com base nessa definição, Przeworski e colegas estabeleceram ainda seus próprios critérios mínimos para chamar um país de democrático, especificamente: a escolha do chefe do poder executivo e da legislatura por eleições, a participação nestas de mais de um partido político e, notavelmente, a exigência de que ao menos uma alternância de poder tenha ocorrido sob as mesmas regras eleitorais9.
Como se pode ver, a base de uma democracia (ou qualquer outro sistema) legítima é um comprometimento de todos os atores com um mínimo denominador comum institucional e com a coexistência pacífica—ou seja, todos devem abdicar totalmente de métodos violentos e fora das regras consensuais, gerando, assim, o que o cientista político Robert Dahl chamaria de um sistema de segurança mútua, no qual um padrão mínimo de confiança entre os atores faz com que um não veja o outro como uma ameaça existencial e aceite pacificamente sua existência e participação no jogo político1. Essa necessidade de legitimidade dos componentes da democracia é corroborada empiricamente por estudos conduzidos por cientistas políticos como Pippa Norris e Christopher Claassen10,11. Quando essa legitimidade é atingida e o regime democrático é tido por todos como a única alternativa possível para resolução de conflitos, a democracia pode ser considerada consolidada12, de forma que eventuais crises e problemas de governança tendam a ser atribuídos ao governo de turno e não ao regime democrático em si, que permanece em pé e legítimo aos olhos da população—ou seja, a democracia continua sendo the only game in town, como colocariam os cientistas políticos Juan Linz e Alfred Stepan.
Esse caráter de mediação de conflitos da democracia confere a ela uma justificativa para além daquela de igualdade política entre os cidadãos que é expressa no pensamento da democracia enquanto participação. De fato, a democracia pressupõe que as sociedades são plurais e que isso naturalmente implica certa dose de conflito. Não só isso, como esse conflito é necessáriopara seu bom funcionamento, já que estimula que diferentes ideias, programas e visões de mundo sejam apresentados à população e compitam pelo seu voto. Essa forma de pensar democracia como competição tem no economista austríaco Joseph Schumpeter um grande expoente. Ele define democracia como o método no qual “indivíduos adquirem o direito de decidir através de uma disputa competitiva pelo voto das pessoas” (tradução livre) 13. Seu foco, portanto, é na liderança—nas elites que almejam o poder—e não na participação popular. É democracia como governo pelos políticos, não pelo povo.
Para Schumpeter, ainda que participação permaneça um elemento essencial da democracia, colocar ênfase nesse aspecto é cometer o erro de aderir a uma visão romântica, idealizada e, portanto, irreal do regime democrático. Ele considera ficções tanto a ideia rousseaniana de que existe um bem comum que possa ser descoberto através da deliberação racional quanto a noção de que as pessoas sabem o que é melhor para si. Ele argumenta, ainda, que eleições tendem a resultar na vitória do político que é o melhor candidato, mas não necessariamente o melhor governante, pois estas são coisas que exigem habilidades distintas que nem sempre se encontram no mesmo indivíduo. Para que uma democracia seja funcional, assim, ela deve limitar a participação popular somente ao voto nas eleições e restringir o poder de decisão dos políticos somente a determinadas áreas, com aquilo que eles não dominam ficando a cargo de funcionários públicos especializados, apartidários e fora do jogo político.
Tendo testemunhado em sua vida a transformação das democracias europeias nos totalitarismos fascista e nazista, Schumpeter possui uma visão de democracia pessimista e pragmática, sendo menos sobre alguma ideia abstrata de justiça e igualdade e mais uma forma de disciplinar elites através da disputa periódica pelo voto popular, evitando que algum grupo tome conta do poder para servir somente aos seus próprios interesses em detrimento dos da maioria. Igualmente, seu menosprezo à participação da população também parece pouco realista—afinal, é difícil imaginar que indivíduos e grupos mais engajados aceitarão esperar pacientemente entre eleições ao invés de tentar influenciar tomadores de decisões no decorrer de um governo, conforme as situações surgem, através de atuação partidária e dos diversos grupos de interesse e associações da sociedade civil.
O ceticismo de Schumpeter quanto às intenções e habilidades dos políticos e à sabedoria e racionalidade popular, no entanto, não só corroboram a intuição de predecessores importantes, como Platão e James Madison, como se mostraram justificados. Escrevendo poucos anos após ele, o economista Kenneth Arrow, por exemplo, demonstrou em seu teorema da impossibilidade que, em algumas circunstâncias, um grupo de eleitores pode acabar votando contrário ao desejo da maioria ainda que cada eleitor individualmente vote de forma racional—ou seja, a racionalidade individual não implica a racionalidade coletiva14. Mais recentemente, pesquisadores contemporâneos também mostraram empiricamente como o voto é influenciado pelo contexto social do eleitor, pelas informações às quais ele tem acesso e pela forma como essas informações são filtradas pela sua percepção e cognição, a ponto de identidades tribais, afinidade a líderes carismáticos, ressentimento e até fatores aleatórios totalmente fora do controle do governo poderem ter mais peso na decisão de voto do que ponderações racionais sobre programas de governo e ideologia15–17.
A desconfiança sobre o comportamento de autoridades e do eleitorado nos leva àquela que talvez seja a forma mais completa e complexa de pensar a democracia: a de democracia como equilíbrio, que sustenta muito do que entendemos hoje por democracia liberal. A principal justificativa para essa abordagem é a combinação da legitimidade por consentimento conferida pela participação popular com as ideias liberais de proteger direitos e liberdades individuais e limitar o poder do estado. Ela surgiu no final século XVIII, inspirada pelas ideias de filósofos iluministas como John Locke, o já mencionado Rousseau e o barão de Montesquieu e por uma noção muito prática de justiça de que quem paga impostos deve ter direito à representação política. Na época, essa linha de pensamento teve sua expressão maior nos Artigos Federalistas, uma coleção de ensaios escritos pelos pais fundadores dos Estados Unidos para promover a ratificação por voto popular da constituição americana, que foi revolucionária tanto pelo seu caráter democrático, quanto liberal18. A ideia de democracia como equilíbrio foi posta por James Madison no artigo 51 como fazer com que “ambição se contraponha à ambição” (tradução livre) e consiste no estabelecimento de um sistema de freios e contrapesos que impede abusos ao distribuir o poder entre diversas instituições que se fiscalizem mutuamente. Em termos práticos, isso se traduz na divisão de poderes, na noção do império da lei e na adoção de uma constituição que define direitos fundamentais dos cidadãos e o desenho institucional de um país, estabelecendo princípios e regras sobre como ele deve ser governado.
Ainda que princípios liberais apareçam implícitos nas ideias de democracia como participação e democracia como competição, a ideia de democracia como equilíbrio é que torna mais explícita a tensão entre a democracia em sua forma mais pura, baseada na regra da maioria, e os princípios liberais de proteção dos direitos e liberdades individuais e minorias, expressos no império da lei. Em uma democracia liberal, nada é absoluto—nem mesmo o desejo da maioria. Apesar da ideia de participação por consentimento ser o que dá legitimidade ao sistema como um todo e da eleição de representantes ser um elemento fundamental disso, a legitimidade é igualmente oriunda da lei. Isso significa que mesmo que autoridades eleitas (ou seja, presidentes, deputados, senadores etc.) possuam mandatos obtidos e legitimados por voto popular, elas não podem fazer tudo o que querem, ainda que estejam obedecendo a vontade da maioria da população. Essas autoridades têm atribuições constitucionalmente definidas e atuação limitada ao que a lei permite, além de serem controladas por outras instituições que incluem até atores não-eleitos, como polícia, órgãos de fiscalização, cortes de justiça e bancos centrais independentes. A ideia de democracia como equilíbrio, portanto, coloca em primeiro plano a importância de montar um arranjo institucional adequado, que justamente equilibre a legitimidade conferida pelo voto popular, a liberdade de atuação de quem é eleito, os diversos freios e limitações a essa atuação e o que é atribuído a atores não-eleitos de forma a melhor garantir a existência do sistema, sua governabilidade e sua legitimidade perante a população.
Entender e assimilar a contradição inerente à democracia liberal não é trivial e não é algo que ocorre naturalmente, somente pela vivência democrática. Pelo contrário: a ideia de alguém que possa fazer o que quiser amparado em um mandato popular obtido por eleições é muito mais intuitiva, especialmente considerando o voto como base da legitimidade. Essa dissonância de entendimento pode ser um motivo de frustração para o eleitor, ao ver uma distância entre aquilo pelo qual ele vota e as políticas que obtém em retorno, com promessas de campanha que não se materializam por ação do sistema de freios e contrapesos. Isso pode levar a apatia e, em combinação com outros fatores, até a uma revolta contra o sistema como um todo que motive o voto em demagogos e autocratas em potencial que visam minar a democracia por dentro19–22. De fato, a degradação democrática que está a ocorrer em muitos países costuma se dar gradualmente, dentro das regras do jogo (ao invés da ruptura súbita dos tradicionais golpes militares), tendo muitas vezes como protagonistas políticos eleitos pela população—ou seja, ela é fruto de uma escolha democrática e tem, portanto, apoio de parcela expressiva do povo, mesmo que nem sempre de uma maioria, sendo, então, uma crise de legitimidade da democracia liberal, que deixa de ser percebida como o regime correto para a sociedade.
Democracias que passam por esse processo de degradação muito seguido mantêm elementos democráticos formais ao mesmo tempo que perdem seu caráter liberal. Ou seja, ainda que o poder esteja concentrado nas mãos de um ator, que a alternância de poder não seja mais viável na prática e que direitos e liberdades individuais e de minorias estejam cerceados ou sob ameaça, uma fachada democrática é mantida através da realização de eleições periódicas (mas não necessariamente livres e justas), uma certa tolerância a partidos de oposição (desde que não tenham perspectivas de poder), algum nível de império da lei (que muda ou é interpretada conforme conveniência política), liberdade de imprensa (mas todos os principais veículos pertencem ao governo ou a pessoas ligadas a ele) e outros procedimentos do tipo que possam conferir uma aura de legitimidade legal e popular ao regime.
Países que possuem um formalismo democrático, mas não mantém mais a essência liberal tornam-se o que o cientista político e jornalista Fareed Zakaria chamou de democracias iliberais23,24, sendo a Hungria talvez o caso contemporâneo mais emblemático. Um conceito similar é o que o cientista político Larry Diamond denominou regimes híbridos por possuírem diferentes combinações de elementos autocráticos e democráticos25, sendo as variantes mais comuns o autoritarismo “competitivo” ou “eleitoral”, no qual instituições formais democráticas existem e são consideradas a forma de se chegar ao poder, mas isso é impossibilitado por violação das regras pelo governo incumbente26,27 (Rússia é um claro exemplo atual). Uma variante de democracia iliberal que é particularmente relevante para o Brasil e para a América Latina como um todo e tem em sua base uma má compreensão do que é a democracia é a ideia de democracia delegativa introduzida pelo cientista político argentino Guillermo O’Donnell. Ela se baseia na premissa de que, uma vez eleito, o governante seria a personificação da nação, que delegaria a ele seu poder de decisão, e, com isso, poderia agir basicamente como um ditador, fazendo o que quiser a despeito de limitações impostas pela lei ou demais instituições, que seriam vistas como menos legítimas e empecilhos a ele (e, portanto, a vontade popular)28.
Uma defesa natural que democracias liberais têm contra o processo de erosão democrática está diretamente embutida na noção de democracia como equilíbrio. O sistema de freios e contrapesos tem como atribuição não só proteger cidadãos contra abusos de poder, como proteger também o sistema em si contra aqueles que tentam degradá-lo por dentro. Em outras palavras, como o poder é distribuído, uma instituição controla e limita a outra e evita a subversão do sistema por algum pretendente a autocrata. Para que isso funcione, naturalmente, é necessário um bom desenho institucional, que evite, por exemplo, situações em que quem fiscaliza dependa de alguma forma do fiscalizado ou tenha incentivos para não cumprir seu papel. Um bom desenho, contudo, não é o suficiente.
Para o bom funcionamento e garantia de continuidade de uma democracia, além de um bom desenho institucional, é preciso um comprometimento firme de quem ocupa as instituições com o cumprimento de seu papel. Incentivos advindos de um bom desenho institucional ajudam, mas não são suficientes. É necessário que os ocupantes das instituições realmente as compreendam, as valorizem pelo que são e tenham internalizado o papel delas no sistema e o seu próprio papel ao ocupá-las, de forma a usá-las para seus devidos fins e não como ferramentas para pura conquista de poder e realização de projetos pessoais ou partidários ou para obtenção de vantagens de qualquer tipo por via de corrupção, jogo-duro constitucional ou outras práticas deletérias29,30. Não só isso, como é necessário que a sociedade em si compreenda e valorize o papel das instituições para que ela produza e eleja quem tem comprometimento com elas e saiba cobrar isso de quem as ocupa, evitando seu mau uso por atores políticos mal-intencionados. A democracia liberal, portanto, exige uma cultura política democrática, que deve estar presente não só na elite política, mas na sociedade como um todo. O que, no entanto, seria isso?
Por si, uma cultura política pode ser definida como aquele conjunto de atitudes, valores, crenças, sentimentos e comportamentos que os integrantes de uma sociedade têm a respeito de seu sistema político (o que remete tanto a Weber e sua descrição das tradições como uma possível fonte de legitimidade, quanto a Beetham e sua identificação do que faz com que uma sociedade aceite determinada relação de poder como legítima3,5). Uma cultura política democrática, deste modo, pode ser entendida como aquela que fomenta os atributos que permitam com que uma democracia liberal aflore e se mantenha—em particular: pluralismo, tolerância, confiança interpessoal e nas instituições e uma população que possua equilíbrio entre participação política, passividade e deferência a autoridades, de forma a permitir governabilidade e produzir cidadãos que sejam politizados o bastante para fiscalizar o governo, mas não a ponto de ter suas vidas dominadas por ideologias e partidos que os prendam por algum fator emocional/identitário e os impeçam de mudar seu voto em resposta ao desempenho de seus representantes4,10,31–35. Uma cultura política democrática, assim, gera um ambiente em que nenhum ator vê o outro como ameaça existencial (o sistema de segurança mútua de Dahl1) e se comprometa integralmente com as regras do jogo democrático. Mas como se produz essa cultura?
Um aspecto que favorece uma cultura política democrática é a prevalência de uma noção inclusiva de identidade nacional, que proporcione um senso de pertencimento comum a todos os cidadãos apesar de suas diferenças e dos demais grupos identitários a que pertençam. Essa identidade comum, cívica, ajuda a criar um colchão de consenso mínimo sobre o qual o embate de ideias que caracteriza uma democracia se dá, sendo essa base expressa através de rituais, feriados, símbolos, mitos, personagens políticos e outros marcadores culturais (o que o sociólogo Robert Bellah chamou de “religião civil”, no contexto da democracia norte-americana36). Isso ainda é apoiado por uma convivência comunitária que estimule a miscigenação de pessoas com diferentes afiliações identitárias de modo a formar pontes e evitar a polarização excessiva e a formação de grupos homogêneos impermeáveis, fatores que tendem a produzir intolerância e extremismo4,15,37.
Outro fator importante é a presença de um governo minimamente capaz de entregar condições socioeconômicas e de segurança que assegurem uma legitimidade mínima do sistema como um todo e garantam comida na mesa da população. Isso permite com que aflorem valores mais baseados em autoexpressão do que em sobrevivência, tais como o desejo de participação política e reivindicação de liberdades e direitos 38–41. É ainda fundamental um empenho ativo da sociedade civil através de instituições como família, templos, escolas, universidades, associações e demais ambientes de convivência comunitária para domar o instinto tribal do ser humano por via de educação cívica e transmissão de valores democráticos e liberais15,42–45. A própria vivência democrática, por sua vez, também desempenha um papel, pois conforme a pessoa participa da vida em uma democracia, ela vê os efeitos concretos das escolhas dos cidadãos na forma como o governo é conduzido, ganhando uma compreensão não só do seu próprio papel, mas da diferença entre o governo da vez e o regime democrático em si46.
Como pode-se perceber, tanto a democracia liberal quanto a cultura política que a sustenta são bastante complexas. Há várias formas de pensar a democracia, levando em conta diferentes critérios. Para decidir se um país pode ser considerado democrático, alguns autores preferem considerar somente a existência de determinados atributos e procedimentos, enquanto outros também levam em conta a substância da democracia, ou seja, aquilo que eles consideram que ela deve produzir (algo que por ser inerentemente subjetivo também varia de autor para autor). Democracias existem ainda em diversas formas e tamanhos, com países adotando os mais diversos arranjos institucionais. Há presidencialismos, semipresidencialismos, parlamentarismos e monarquias constitucionais; federações e estados unitários; legislaturas uni e bicamerais; bipartidarismos e multipartidarismos; sistemas eleitorais dos mais diversos tipos—enfim, uma grande variedade de peças institucionais que podem ser combinadas das mais diferentes formas, adaptadas à realidade e cultura de cada país. Uma cultura política democrática, por sua vez, não só envolve inúmeros fatores, como não é algo que pode ser criado do dia para a noite e instalado como um software sobre uma população. Ela ainda tem uma relação complexa e bidirecional com o arranjo institucional: ao mesmo tempo que lhe embasa e lhe dá suporte, ela é moldada por ele através do comportamento dos diversos atores.
É importante ressaltar, assim, que democracia não é exatamente algo binário. Não há um ponto objetivo e universalmente reconhecido em que se pode dizer que um país deixou de ser uma autocracia e passou a ser uma democracia. Cientistas políticos possuem diferentes opiniões e há vários índices de democracia, como Freedom House, V-Dem, Economist, entre outros, que produzem avaliações quantitativas (e, portanto, mais objetivas), mas levam em conta diferentes critérios e definições que podem ser úteis para algumas aplicações, mas não para outras. É indiscutível, no entanto, que não existem democracias perfeitas—o que há são países que se aproximam, em maior ou menor grau, de um ideal. Dahl, inclusive, explicitamente diferencia a democracia ideal daquela que de fato existe, que é chamada por ele de poliarquia1. Situações e culturas mudam e as poliarquias vão se adaptando e se aprimorando, com sorte se aproximando mais do ideal. Ainda assim, nenhuma atinge a perfeição. Democracia liberal, afinal, não é uma panaceia.
Por mais que seja verdade que exista uma correlação positiva entre democracia e desenvolvimento, países com regimes democráticos não estão livres de problemas como desigualdade, pobreza, injustiça social, corrupção, crises de representatividade, insegurança, conflito étnico e religioso, entre tantos outros. Não só isso, como não há garantia de que governos eleitos democraticamente serão de fato bons. Podem, inclusive, parecer de fato ruins e lentos na tomada de decisões em comparação com autocracias bem geridas devido à sua inerente necessidade da negociação e deliberação política. Regimes democrático-liberais como estamos acostumados, baseados em regra da maioria e na ideia de um voto por pessoa, tampouco funcionam para todas as situações. Como vimos, democracias precisam de um comprometimento de todos os atores com as regras do jogo, o que decorre de todos saberem que mesmo que percam agora, possuam uma chance de ganhar no futuro. Mas e se essa chance na prática não existe, apesar de todo arcabouço formal? Isso ocorre, por exemplo, em países com clivagens étnicas onde um grupo é consideravelmente maior que o outro a ponto de ter sempre uma maioria, de forma que o minoritário nunca tenha perspectiva de poder, tenha suas preferências consistentemente rejeitadas e se sinta—ou até seja de fato—oprimido ou ameaçado. Como se trata de identidade (algo por definição indivisível e inegociável, ao contrário de, por exemplo, política econômica), não há acordos ou compromissos possíveis, o que pode resultar na quebra do comprometimento com o sistema pelo grupo minoritário e consequente conflito violento. Para evitar esse cenário, pode-se adotar arranjos institucionais alternativos baseados na partilha de poder entre os grupos, como a democracia consociativista descrita pelo cientista político Arend Lijphart47. Ainda assim, essas abordagens nem sempre funcionam: para cada Holanda e Suíça, há também casos de instabilidade como Líbano e Iraque.
Democracia pode ser entendida de diferentes maneiras, implementada de muitas formas e ainda apresentar inúmeros problemas. Apesar disso, serve para mediar conflitos pacificamente e disciplinar elites pela necessidade de competição pelo voto popular. Além disso, sua raiz participativa é uma importante fonte de legitimidade, o que a torna atraente até mesmo de forma esvaziada, como fachada para autocracias e regimes híbridos. No entanto, o que faz dela, como teria dito Churchill, a pior forma de governo com exceção de todas as outras, é algo que incorpora essas ideias e vai além.
Como colocado pelo cientista político Francis Fukuyama, a democracia liberal capitalista é o sistema que melhor satisfaz o desejo inato que as pessoas têm de ter sua dignidade reconhecida pelos seus pares, seja enquanto indivíduos ou membros de grupos43,48,49. Através dos direitos comuns de cidadania, a democracia liberal contempla pessoas que têm necessidade de serem reconhecidas enquanto iguais, com cada indivíduo sendo reconhecido como um fim em si mesmo enquanto ser autônomo e racional (para parafrasear Kant). Ao mesmo tempo, ela contempla a necessidade que algumas pessoas têm de serem reconhecidas enquanto superiores e o faz forma produtiva para a sociedade como um todo, ao conferir diferenciação social via poder, status e dinheiro para aqueles que geram valor, seja através do desenvolvimento de habilidades especiais, inovação tecnológica, produção cultural ou intelectual, capacidade de negociação e gestão e até por atuação política. Em seu famoso argumento, Fukuyama afirma que essas características fariam da democracia liberal o “fim da História” no sentido Hegeliano dela ser o mais próximo de um sistema político ideal que uma sociedade humana conseguiria produzir. Apesar de muito criticada e pouco compreendida (provavelmente pouco lido também), a tese de Fukuyama nunca foi refutada. Ele é o primeiro a reconhecer, contudo, que sem os devidos cuidados um país pode facilmente retroceder e “voltar à História”. Democracia é algo que precisa ser ativamente afirmado e deve-se igualmente procurar manter uma cultura compatível com ela, o que só ocorre com comprometimento e engajamento da sociedade como um todo, tanto da elite quanto do povo em geral.
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(Detalhe da Alegoria do Bom Governo, de Ambrogio Lorenzetti)
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André Spritzer
André Spritzer é Doutor em Computação pela UFRGS, com estágio de pós-doutorado no INRIA (Aviz/Paris) e na UFRGS. Pesquisou Ciência Política e Relações Internacionais na UoL/LSE.
