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segunda-feira, 8 de março de 2021

Le Débat: fim de uma revista de esquerda inteligente: fim de uma era intelectual na França? - Christopher Caldwell (NYT)

Opinion

Is This the End of French Intellectual Life?

The country’s culture of argument has come under the sway of a more ideological, more identity-focused model imported from the United States.

Mr. Caldwell is a contributing opinion writer and the author of “Reflections on the Revolution In Europe: Immigration, Islam and the West” and “The Age of Entitlement: America Since the Sixties.”

The New York Times, March 5, 2021



At the end of last summer, Le Débat, France’s most prestigious intellectual review, accompanied its 40th-anniversary issue with a wholly unexpected announcement: It would cease publication forthwith. Le Débat and its three or four thousand loyal readers had maintained an allegiance to the political left since the Cold War — but the meaning of “left” has been shifting. Rivals now claim the term, particularly social movements that arose in France in the 1980s to champion what is variously called identity politics or social justice. After waging a decades-long twilight struggle against these movements, Le Débat has lost.

Intellectuals of all persuasions have been debating what that defeat means for France, and they have reached a conclusion: The country’s intellectual life has come under the sway of a more ideological, more identity-focused model imported from the United States.

Le Débat was always resistant to American imports. It never fully made its peace with the free market in the way that self-described social democrats in America did under Bill Clinton. Nor did it climb aboard the agenda of humanitarian invasions and democracy promotion, as left-leaning American intellectuals like Paul Berman and George Packer did. That was all fine. But Le Débat’s reluctance to partake of identity politics as it arose in France, always a couple of steps behind (and always in imitation of) American civil rights advances, brought the review into disrepute with a new generation of leftists.

Many French people see American-style social-justice politics as a change for the worse. President Emmanuel Macron does. In the wake of the death of George Floyd in police custody last spring, protests and riots across America brought the dismantling of statues and other public symbols — sometimes on the spot, sometimes after further campaigning and agitation. Aware that such actions had found a sympathetic echo among some of his fellow citizens, Mr. Macron warned that France would not follow suit. “It will not erase any trace or name from its history,” he said. “It will not forget any of its works. It will not topple any statues.”

By last fall Mr. Macron was also inveighing against foreign university traditions. “I’m thinking of the Anglo-Saxon tradition, which has another history, and it is not ours,” he said, before singling out “certain social-science theories imported from the United States of America.”

To look at how Le Débat unraveled is to see that these tensions have been developing for years, if not decades. They bode poorly for the future of intellectual life in France — and elsewhere.

Sponsored by the book publisher Gallimard, Le Débat was political and literary, but the heart of its mission was that very French kind of thinking where social science and philosophy meet. The philosopher Michel Foucault and the anthropologist Claude Lévi-Strauss were early contributors. Its founding editor, Pierre Nora, is a pioneering historian of French cultural memory and an editor of genius (he was Mr. Foucault’s editor at Gallimard). Its chief editor, Marcel Gauchet, is a philosopher of democracy and a historian of religion. Totalitarianism, and how to find a politics of the left that avoided it, absorbed Mr. Nora and Mr. Gauchet both.

Mr. Gauchet, for instance, has studied with alarm the slow ouster of democratic principles by the very different principles of human rights. “The touchstone in the system,” he warned in 2007, “is no longer the sovereignty of the people but the sovereignty of the individual, defined, ultimately, by the possibility of overruling the collective authority.” Human rights, often imposed by courts or centralized administrative bodies, could wind up pitting democracy against itself. Back in 2007, Mr. Gauchet’s view, whether or not one agreed with it, would have been accorded a basic legitimacy. It has become less sayable in the wake of a decade’s worth of bitter arguments over gay marriage and immigration.

Pierre Nora, the founding editor of Le Débat.
Credit...Raphael Gaillarde/Gamma-Rapho, via Getty Images
Marcel Gauchet, Le Débat’s chief editor.
Credit...Baltel/SIPA, via Associated Press

The first sign in France of a politics focused on minority groups came in 1984. Activists close to the government of François Mitterrand sought to address the complex problem of assimilating France’s mostly North African immigrants by founding an American-style activist group called SOS Racisme. Le Débat reacted in 1993 by publishing a skeptical book by the sociologist Paul Yonnet. SOS Racisme was not replacing a stuffy idea of race with a hip one, Mr. Yonnet argued; it was introducing race theories into a country where they had lately been weak or absent, ethnicizing newcomers and natives alike, and encouraging the French to look at the minority groups in their midst (Jews, in particular) as somehow foreign.

Among the French left, Mr. Yonnet’s very French egalitarianism was thought hard-line by some (and perhaps hardhearted by others), but not necessarily conservative. It came as a shock when, in 2002, the political scientist Daniel Lindenberg published a book that described some of the country’s leading thinkers — the philosophers Alain Finkielkraut and Pierre Manent, the novelist Michel Houellebecq — as “reactionaries” for their reservations about France’s prospects of managing a multicultural and increasingly Islamic society. The writers of Le Débat, especially Mr. Gauchet and Mr. Yonnet, were prominent among those Mr. Lindenberg held responsible for an unhealthy “lifting of taboos” — taboos that had made the country a welcoming place for minority groups of all kinds.

That wasn’t really fair. Le Débat, for better or for worse, carried into the 21st century all the postwar taboos with which it had been founded in 1980. When one of its most daring and versatile authors, the economist Hervé Juvin, began writing provocatively about ethnic diversity and drawing closer to the far-right National Front party, the magazine respectfully severed relations with him.

But France was changing. In 2004 the sometime Débat contributor Olivier Pétré-Grenouilleau wrote a global history of the slave trade that included accounts not just of European but also of Arab and intra-African slave markets. Amid accusations that such a wide-ranging account minimized European culpability in the trans-Atlantic slave trade, he was sued for historical revisionism under one of France’s proliferating anti-defamation laws.

In 2014, after Mr. Gauchet, the Débat editor, had been invited to give the opening lecture at a “history rendezvous” in the city of Blois, the sociologist Geoffroy de Lagasnerie and the novelist Édouard Louis called for a boycott of the event on the grounds that Mr. Gauchet was involved. Two hundred historians signed on to a condemnation of Mr. Gauchet’s writings as “ultraconservative” and “skeptical of the imperative of respect for human rights.”

Last year, student activists blocked Sylviane Agacinski, a philosopher and occasional Débat contributor, from speaking at the University of Bordeaux on the grounds that her philosophical work on the integrity and non-commercializability of the body, including her opposition to surrogate motherhood, made her a “notorious homophobe.” The accusation is not quite as devoid of logic as it sounds: If male homosexual couples are to have children, some woman will need to bear them. Still, this was an odd epithet to stick on a woman who supported gay marriage and is married to the man, the former Socialist Prime Minister Lionel Jospin, who in 1999 passed the first bill in the country creating civil unions for which same-sex couples were eligible.

Mr. Gauchet, Ms. Agacinski and many others in their intellectual circle have not changed their politics. Rather they have been outbid by radicals offering a more exciting, if not necessarily more rigorous, critique of society.

With Le Débat dead, its critics on the left are shedding few tears, having viewed the publication less as a venue for ideas to be argued with and more as an obstacle in the way of social justice. The historian Ludovine Bantigny, interviewed about the demise of Le Débat, had no pieties to spare about the marketplace of ideas. “By repeating that there’s a problem with immigration in France,” she said, “by waving around this so-called ideologization of human rights to question the legitimacy of new rights and by relaying the arguments of the Manif Pour Tous” — a movement against gay marriage — “the way Gauchet did, you wind up legitimizing magazines like Causeur or Valeurs Actuelles.”

Ms. Bantigny’s allusion to the “legitimacy” of these two very different magazines was curious. Causeur is a spirited monthly barely a decade old, edited by disillusioned anti-multicultural liberals; Valeurs Actuelles is a long-established archconservative newsmagazine on the Time/Newsweek model. Apparently one no longer debates the things written in magazines. One questions the “legitimacy” of the magazines themselves. Where did this very un-French attitude come from?

The editors of Le Débat have an answer: America. A few days after announcing that the review would publish no more, Mr. Nora spoke about its closing on Alain Finkielkraut’s radio show. Mr. Finkielkraut was pointing to disturbing tendencies in French intellectual life, but Mr. Nora wanted to take the conversation in a different direction: to the “mouvements à l’américaine” that start on campuses across the ocean and tend to show up in France. “What they call,” he said, “to follow the argument to its logical conclusion, cancel culture, which is to say the extermination of culture, the will to. …”

Here Mr. Nora paused before continuing: “Anyway, I daresay some of us are old enough to have echoes in our heads of Goebbels when he said, ‘When I hear the word “culture” I reach for my revolver.’”

The Goebbels quote may be apocryphal, but it is worth pausing to ask why Mr. Nora — born in the first half of the 20th century and preoccupied with the moral legacy of World War II — should call such a name to mind when discussing the influence of American culture on his own country’s.

“There is a mighty ideological wave coming from the United States,” the philosopher Yves Charles Zarka wrote last fall in an article about the death of Le Débat. “It brings rewriting history, censuring literature, toppling statues, and imposing a racialist vision of society.” Nor is it as iconoclastic as it looks, according to Luc Ferry, a philosopher and conservative columnist. “However anticapitalist and anti-American they may think themselves,” he wrote last year, “these activists are only aping whatever has been going on on campuses across the Atlantic over the last four decades.”

The shoe used to be on the other foot. The United States used to learn a lot from France. Until a generation ago, into the age of Michel Foucault and Jacques Derrida, one could say America deferred to France on matters intellectual. It doesn’t any longer. The demise of Le Débat was marked by not a single mention in any major American newspaper or magazine.

There are still lessons Americans can learn from France, provided we approach it with the right questions in mind. A good one to start with might be whether the American academy of recent decades — with the culture it carries and the political behaviors it fosters — has been, in the wider world, a force for intellectual freedom or for its opposite.

The Times is committed to publishing a diversity of letters to the editor. We’d like to hear what you think about this or any of our articles. Here are some tips. And here’s our email: letters@nytimes.com.

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Christopher Caldwell is a contributing opinion writer for The New York Times and a contributing editor at The Claremont Review of Books. He is the author of “Reflections on the Revolution in Europe: Immigration, Islam and the West” and “The Age of Entitlement: America Since the Sixties.” 

A version of this article appears in print on March 7, 2021, Section SR, Page 4 of the New York edition with the headline: Is This the End of French Intellectual Life?. Order Reprints | Today’s Paper | Subscribe

 

domingo, 7 de março de 2021

Pequena reflexão dois anos depois do início do meu mais recente ostracismo - Paulo Roberto de Almeida

 Pequena reflexão dois anos depois do início do meu mais recente ostracismo

Paulo Roberto de Almeida


Numa carreira de mais de quatro décadas a serviço da diplomacia brasileira, enfrentei diversas situações de cerceamento de minha liberdade de expressão e até momentos de bloqueio de ascensão funcional e de assunção de postos de trabalho. Provavelmente quem agiu assim, imaginava que eu pretendesse assumir funções de mando ou de chefia, o que é virtualmente contrário a minhas motivações mais apreciadas: a livre reflexão e a liberdade de expressar meu pensamento, nada mais do que isso.

O problema de meus “adversários” é que eles sempre me consideraram como um concorrente às suas próprias pretensões, alguém que aspirasse a cargos ou posições de poder, quando a única coisa a que aspiro, e sempre defendi, é liberdade para expressar meu pensamento, ter o direito de dizer o que penso, para, justamente, ficar à margem de cargos e de posições de mando. Não por recusa de assumir responsabilidades, mas por preferir atuar com base em minhas vantagens comparativas, que estão mais vinculadas à reflexões e produção intelectual do que a cargos executivos de comando sobre meus semelhantes.

Ser livre no pensar e na expressão desse pensamento é muito mais gratificante, pelo menos intelectualmente, do que viver amarrado a cargos, cingido por deveres de representação que, muitas vezes, são contrários ao que se pensa.

Paulo Roberto de Almeida

Brasília, 7/03/2021


Índia: reflexões sobre a situação das mulheres - Paulo Antônio Pereira Pinto

 ÍNDIA – REFLEXÕES SOBRE A SITUAÇÃO DAS MULHERES

Paulo Antônio Pereira Pinto


“Uma Passagem para a Índia era livro considerado, na década de 1920, leitura obrigatória, para quem procurasse entender os exotismos indianos. Na obra, E.M. Foster descreve sua experiência, no início do século passado, com o desencontro entre dois mundos distintos: o dos ocupantes ingleses e o dos nativos da colônia.

Tratava-se, no século passado, de ressaltar “hábitos exóticos” de culturas antigas (pois a Índia é um espaço político, onde várias delas buscam conviver em paz), em comparação com as “normas civilizadas” britânicas.

Noticiário atual sobre aquele país, no entanto, costuma relatar tragédias que afetam, de forma bárbara, mulheres indianas. 

Efetuo, a seguir, reflexões sobre duas das inúmerascondicionantes que ora influenciam a situação das mulheres na Índia. Inicialmente, trato da necessidade de projetar no exterior imagem mais favorável do tratamentoque lhes deve ser concedido, em sociedade que visa aaparecer como em fase de modernizaçãoEm seguida,recorrendo à rica mitologia indiana, registro o papel reservado às mulheres em uma das mais conhecidas de suas lendas, o Ramayana.

A emergência econômico-política em curso da Índiatem sido analisada principalmente na perspectiva de suacrescente inserção internacional, bem como a partir da cobiça quanto ao acesso de centenas de milhões de seus potenciais consumidores à oferta de produtos e serviços estrangeiros. 

Esquecido fica entre outras condicionantes, no plano interno, que este processo de crescimento recente tornanecessário lidar com a visão de prosperidade, até então restrita apenas a reduzido grupo de dirigentes tradicionais. É necessário também levar em conta a crescente participação feminina na produção de riquezas. Como decorrência da maior exposição das mulheres em atividades antes restritas aos homens, fica evidente a carência de sua proteção na sociedade.  

Prosperidade”, naquele país, parece ter adquiridoforça de uma “cultura própria”. Isto é, a Índia tem que lidar com a evolução, da cultura da pobreza e da escassez -conforme ditam muitas de suas crenças religiosas - para a idolatria da abundância.  

Receia-se, a propósito, que o dinheiro se torne o valor supremo e o consumismo a moralidade final. Sinais de alarme surgem, quando o crescente individualismo aumenta, enquanto a Índia tem sido considerada uma sociedade baseada no coletivismo. 

Em compensaçãoo processo de crescimento acelerado indiano resulta em crescente urbanização, acelerado ritmo de vida, ruptura da estrutura familiar e, entre outros aspectos favoráveis, na mudança no papel das mulheres na economia.

Do ponto-de-vista econômico, cabe reconhecer que o país conta, ainda, com 260 milhões de pobres, vivendo com o equivalente a menos de US 1 por dia. Metade das crianças morrem antes dos cinco anos. A infra-estruturalamentável e o ensino deficiente, mesmo considerando os centros de excelência existentes, inclusive na área de medicina, com a fabricação de vacinas, não facilitam a inclusão da população rural no processo de crescimento tão alardeado nas áreas urbanas.

Em Mumbai, a maior cidade, centro financeiro e comercial, onde residem cerca de 17 milhões de pessoas, estima-se que a metade viva em favelas ou nas ruas.

É necessário, portanto, definir de que Índia se fala, quando são feitas projeções de uma potência emergente. Os filmes produzidos em Bollywood não podem ser considerados como representativos do país. São um espetáculo. A riqueza dos casamentos exibidos nas películas e a alegria de suas danças não refletem a realidade da população. O que está sendo projetado no exterior é uma caricatura.

Existem, no entanto, pontos da realidade indiana atual, que fogem do contexto dos enredos filmados. . O primeiro é sobre as características gerais do cinema indiano. O segundo diz respeito a tendência recente, nesta cidade, de reverter avanços sociais obtidos desde que o nome Bombaim foi substituído por Mumbai.

Assim, cabe lembrar que o filme indiano típico é uma mistura de coreografia sensual – o que agrada à plateia masculina – e um final sempre conservador – que condiz com a expectativa das esposas e mães. Isto é, Bollywood é capaz de, em suas películas, exibir parte de ou sugerir “formas femininas”, enquanto conclui desaprovando qualquer exposição do corpo da mulher.

As audiências, na Índia, esperam que as atrizes sejam, ao mesmo tempo, sensuais e conservadoras. Quando uma delas casa – na vida real - espera-se que deixe a carreira. Quase sempre acontece assim. Em poucos casos, como o de Jaya Bachchan, retornam após o casamento para desempenhar o papel de matronas, do tipo de sogras sisudas, mas bondosas. 

Os personagens principais do cinema indiano são mais manequins de desfile, do que atores com grandes talentos dramáticos. Espera-se, portanto, que sejam, acima de tudo, muito bonitos. Em segundo lugar, devem saber dançar. Quanto às atrizes, cabe saberem conduzir com sedução, mas dentro dos limites pudicos locais, as cenas em que aparecem – invariavelmente – com o sári molhado, sobre o corpo.

Se forem capazes de atuar de forma razoável, melhor ainda – mas não é uma prioridade. O principal é provocar o imaginário popular, com cenas de riqueza, casamentos opulentos, sugestões de erotismo, sem que nada tenha a ver com a realidade da vida no país.

Logo após a independência da Índia, sua indústria cinematográfica, então no início, produziu documentários que fortaleciam o sonho da consolidação da liberdade política, do desenvolvimento econômico e da modernização. Os filmes, com frequência, tinham como cenário áreas rurais e apresentavam heróis que combatiam contra os males herdados do sistema colonial e do feudalismo.

Mais recentemente, as produções de Bollywoodpassaram a ser gravadas no exterior, sendo a Suiça um destino preferido, pelo fato de suas montanhas geladas sugerirem cenários indianos, como a Kashimira – onde, devido a situação de conflito com o Paquistão, não é possível efetuar filmagens. Como consequência, o fluxo de turistas da Índia para aquele país aumentou sensivelmente. Cingapura, Nova Zelândia, Reino Unido, África do Sul e Austrália, entre outros disputam a preferência dos produtores locais, com vistas a atrair a vinda de equipes de filmagem e a consequente divulgação de suas belezas a atrações turísticas.

Na prática, Bollywood, hoje atende à demanda de uma crescente classe média urbana representativa da maior cidade indiana que, a partir de 1996, deixou de ser chamada de Bombaim e adotou – por razões nacionalistas – o nome Mumbai.

Bombaim era, justamente, o símbolo do sonho de progresso individual, da ruptura com o rígido sistema social tradicional indiano. Aqui, predominava enorme tolerância, quanto à presença de imigrantes de outras partes do país, bem como à diversidade cultural. Praticava-se uma saudável convivência, entre comportamentos modernos – como a emancipação feminina e a diluição das castas – e a preservação de tradições – como as celebrações anuais do festival do Ganesha (deus hindu), do Ramadam (muçulmano) e de festas religiosas diversas.

Nos últimos anos, contudo, Mumbai torna-se, cada vez mais, apenas a capital do Estado de Maharashtra – perdendo os ideais típicos de Bombaim. Isto se reflete, entre outros aspectos, em crescente intolerância contra o que alguns “líderes conservadores” definem como agressão à cultura indiana.

Menciono, a propósito, experiência vivida, durante meu período como Cônsul-Geral naquela cidade, quando se comemorou, de acordo com calendário ocidental, o Dia dos Namorados (“Valentine’s Day”)Mumbai passou, então, a ser palco de declarações contra o que poderia ser identificado como “terrorismo afetivo”, pelos referidos auto- proclamados “guardiões das tradições nacionais”.

De acordo, por exemplo, comum certo “líder conservador” Sri Ram Sene, caberia exigir que as mulheres indianas usem apenas sáris, não frequentem bares, não comemorem o Dia dos Namorados e não beijem em público. Houve ameaças de agressões físicas àquelas que contrariassem tais sentenças talibãs e de queima de lojas que vendessem cartões comemorativos da data.

Como reação, formou-se o consórcio das “PubgoingLoose and Forward Women” (Mulheres que frequentam bares e adotam comportamento liberal) que se dispuserama enviar calcinhas cor de rosa para o referido líder conservador, no “Valentine’s Day”.

Desenvolveu-se, então, curioso debate, tendo, por um lado o novo símbolo das calcinhas rosas, como protestos contra ações com forte coloração contrária à emancipação feminina. Por outro, o sári – parece que, de preferência, de outra cor – permanece sendo o símbolo da feminilidade indiana.

No dia 14 de fevereiro de 2009, a “polícia ideológica” (alguns integrantes envergavam seus uniformes de policiais) espancou casais, por simplesmente estarem juntos. Assim, houve caso em que um irmão e uma irmã foram agredidos, por engano. Rapazes e moças, por estarem próximos, foram obrigados a “casar” – ou trocaram votos matrimoniais. 

Em contrapartida, na mesma data, houve vendas recordes de cartões do Dia do Namorados. O rosa tornou-se extremamente popular, inclusive para preservativos. Jovens desafiaram os que querem ditar-lhes normas de conduta ditas “culturais” e celebraram, publicamente, seu afeto mútuo.

Enquanto isso, continua sendo politicamente correto homens andarem de mãos dadas ou intimamente abraçados - parece que como forma tradicional de demonstrar amizade masculina.

 

O Papel da Mulher Indiana na Política, de acordo com a Mitologia

 

Na Índia, a cada mês de novembro, comemora-se o Diwali, uma espécie de Natal hinduísta. Durante cinco dias, portanto, é marcado na Índia o “festival das luzes”.

Em Mumbai, o principal motivo de comemoração é a lenda sobre o retorno de Lord Rama ao Reino de Ayodhya, com sua esposa Sita e seu irmão Lakshmana, após a vitórasobre o “Rei Demônio Ravana”, de dez cabeças, há cerca de três mil anos.  

Ramayana, que narra a saga de Rama, é um dos textos mais antigos da Índia e, tendo sido escrito há mais de três mil anos, permanece imensamente popular. Tem fascinado inúmeras gerações (encarnações) indianas. Não resta dúvida, quanto ao mérito literário da obra, que justifica, em parte, sua sobrevivência. 

Da mesma forma que em outras epopéias, o foco é uma sequência de incidentes na vida do herói da narrativa: Rama. Existe, no texto, ademais, enorme riqueza de personalidades e eventos, bem como fantasias do tipo de carruagens que voam, macacos, aves e outros animais que falam, dramas como o sequestro da esposa de Rama, Sita, e o fato de o Rei ter que determinar o exílio de seu filho querido.

Acima de tudo, o Ramayana representa a celebração de emoções e ideais. Assim, ressalta-se o profundo amor filial de Rama, a devoção de sua esposa a ele, a aliança incondicional de seu irmão Lakshmana. Tais sentimentos fortes têm afetado os leitores, através dos sucessivos momentos de turbulência e incertezas que afetaram a longa história da Índia.

Em resumo, o enredo do poema desenvolve-se em período durante o qual, dois poderosos reinos, o dos Kosalas e o dos Videhas, predominavam no Norte da Índia, entre os séculos XII e X A.C. Segundo a narrativa, o Rei Dasaratha, dos Kosalas, tinha quatro filhos – com diferentes esposas – o mais velho dos quais, Rama, é o herói da história. De sua parte, o Rei Janak, dos Videhas, tinha uma filha, Sita, que se torna a heroína da trama.

Então, o Rei Janak, para escolher entre os pretendentes à mão de sua bela filha Sita, determinou que apenas aquele capaz de empunhar um arco cravado no chão seria o eleito. Como esperado, o heróico Rama realizou a proeza e, portanto, casou com Sita. Nada sendo perfeito, grande intriga foi urdida por uma das esposas do Rei Dasaratha – pai de Rama – obrigando o monarca a coroar, como seu sucessor, não o filho mais velho – Rama – mas um de seus irmãos mais moços – Bharata .

Ademais, a referida Sra. obteve a promessa real de que Rama seria enviado ao exílio, durante quatorze anos. Obediente à ordem paterna – como deve ser um bom hinduísta, destinado a servir de exemplo de subserviência filial por milênios do porvir – nosso herói partiu para a floresta, acompanhado por Sita e pelo irmão Lakshmana

No capítulo seguinte, o Rei Dasharatha – pai de Rama – falece, arrependido de ter tratado seu primogênito daquela forma, e o trono deve passar para o filho Bharata, que reconhece sua incompetência para administrar os assuntos de Estado e resolve apelar para que Rama assuma todos aqueles problemas. Este – no espírito de preservar a obediência ao desejo paterno, já assinalado acima, sem saber do arrependimento final do pai – recusa, afirmando que iria cumprir a tal punição de quatorze anos. Bharata, então, decide levar consigo as sandálias de Rama, como símbolo de respeito ao irmão mais velho. 

Começa, então, uma alegoria digna a fazer inveja aos desfiles de Escolas de Samba no Rio de Janeiro. Entra em cena uma tribo de demônios, que se relacionam com um Rei de dez cabeças, Ravana, desfilam uma ave e um veado que falam. Sita é sequestrada. Torna-se, então, como mencionado no início desta coluna, símbolo da fidelidade e devoção que uma esposa indiana deve ter, como exemplo para as gerações (encarnações) futuras.

Felizmente, entra em cena um reino de macacos falantes, que ajudam Rama a resgatar Sita. Nesse processo teria sido criada a controvertida ponte de rochas que liga a Índia ao atual Sri Lanka, objeto atual de discórdia política. A apoteose ocorre com combate final, entre Rama e Ravana, que, cada vez que tinha uma cabeça cortada, lhe nascia uma outra, até que nosso herói descobre um ponto vital, no pescoço do monstro e lhe atinge com uma flecha. Assim encerrada a tragédia, Rama e Sita retornam ao Reino de Ayodhya.

Então, em função, principalmente, deste retorno triunfal, é celebrado em Mumbai, e outras cidades indianas, o “Festival das Luzes” ou  Diwali. Neste contexto, são louvadas virtudes de devoção familiar (dharma)  submissão ao destino (kharma). 

Para os críticos da devoção a Rama, fica o argumento de que todo o sistema de castas indianas seria justificado pela narrativa. Isto porque, a legitimação do poder monárquico, enquanto prevaleceu como forma de governança na Índia, teria sido a principal função do Ramayana. Assim, quando Rama retorna à capital de seu reino, prontamente retoma a forma absolutista de governar.

Segundo, a propósito, a concepção histórica do Estado indiano – em análise reconhecidamente simplificada - o reinado não tem origem divina, de “mandato celestial”, como na China antiga. Pelo contrário, o Estado era uma demonstração e reflexo de poder pessoal do próprio rei – isto é, uma personalidade forte capaz de unificar regiões díspares, de forma tirânica, sempre sob a ameaça de desintegração. Tudo o que era exigido era uma determinação de talento superior, capaz de manter o indivíduo no poder.

Em contrapartida, o Imperador chinês, por exemplo, foi, durante séculos, reverenciado como o “Filho do Céu”(tíen-tse) e era suposto personificar os princípios da realeza, através de rituais religiosos. Tratava-se do mediador entre o céu e a terra. Caso houvesse derrota, fome ou catástrofes, e ele mesmo fosse derrubado, isto seria atribuído à perda do Mandato Celestial, decorrente de alguma deficiência pessoal. O usurpador do poder, então, a seu turno, passaria a reivindicar tal mandato, a ser herdado por sua nova dinastia.

Os Reis Hindus não contavam com tal mandato. Apenas uma deusa, de menor estatura, Sri Lakshmi, era tida como protetora do sucesso e continuação do poder. Ela escolheria seu protegido e, temporariamente, reencarnaria em sua pessoa. Fosse este derrotado, ela, chorosa, passaria a proteger o novo vencedor. Sri Laksminada tinha a ver com a virtude. Apenas com a política e a evolução cíclica dos tempos. A filosofia dos reis e poderosos, na Índia, portanto, era fatalista, cética e realista.

No Dia da Mulher, cabe concluir clamando que, na Índia, a Lei Maria da Penha peça passagem.