The Legacy of Martin Luther King, Jr. - The New Yorker

O que mais surpreende nestas matérias não é tanto a luta indômita de Martin Luther King, Jr. pelos direitos civis, ou seja, a igualdade completa de todos os cidadãos, independentemente de sua origem social ou cor da pele, é a extensão, a profundidade, a solidez do racismo, da segregação, do Apartheid americano, realidades que eram consideradas normais pouco mais de meio século atrás, e que ainda alcançam um bom número de cidadãos brancos, e não só os supremacistas, estimulados por Trump.
Paulo Roberto de Almeida

The Legacy of Martin Luther King, Jr. This week, Americans will be celebrating Martin Luther King, Jr., Day. In 1965, Renata Adler published a report in The New Yorker on King’s march from Selma to Montgomery, Alabama, writing about the participants’ experiences along the way and describing King’s calm and steady presence. At one point, King approached an old man with a cane and asked if he would join them. “I’ll walk one step anyway,” the old man said. “Because I know for every one step I’ll take you’ll take two.” This weekend, we’re bringing you a selection of pieces about King’s legacy and the significance of the upcoming holiday. In “The Hours Before ‘I Have a Dream,’ ” from 1963, Calvin Trillin joins the March on Washington and writes about the events leading up to King’s famous speech. In “When I Met Martin Luther King, Jr.,” Charlayne Hunter-Gault, who became one of the first black students to integrate the University of Georgia, in 1961, recounts how her meeting with the civil-rights leader that year inspired her. In “The Mission,” David Levering Lewis examines the complicated political alliance between King and President Lyndon Johnson. Finally, in “Martin Luther King Day with Trump,” Jelani Cobb explores how the holiday has taken on a new meaning in our current political climate. We hope that you find these pieces as fascinating—and inspiring—as we do. —David Remnick

From The New Yorker’s Archive The Talk of the Town The Hours Before “I Have a Dream” A survey of the March on Washington, in the lead-up to Martin Luther King, Jr.,’s most famous words. By Calvin Trillin | September 7, 1963 Letter from Selma The Selma March On the trail to Montgomery. By Renata Adler | April 10, 1965 News Desk When I Met Martin Luther King, Jr. I will always remember that moment and what it taught me about Dr. King and one of his core values: humility. By Charlayne Hunter-Gault | April 4, 2018 Books The Mission Martin Luther King, Jr.,’s final chapter. By David Levering Lewis | January 23 & 30, 2006 Comment Martin Luther King Day with Trump The holiday will be presided over by a President who scarcely seems to comprehend King’s principles. By Jelani Cobb | January 16, 2017

Relato de um linchamento: a America profunda, racista, se manifesta - Delanceyplace

Today's selection -- from Atticus Finch: The Biography by Joseph Crespino.

In 1934, A.C. Lee, the father of Nelle Harper Lee and the inspiration for her 1960 novel To Kill a Mockingbird, learned about lynch mobs: "The danger of the lynch mob and the threat it posed to civilized so­ciety was no abstraction for A. C. Lee. One of the most gruesome mob lynchings in the entire history of the practice hit close to home for Lee, lit­erally. It took place in 1934 outside Marianna, Florida, the county where A. C. Lee was raised, where his mother and father were buried, and where all of his brothers and sisters still lived. In a scene similar to the one that Harper Lee would imagine in Mockingbird, a group of men traveling in four or five cars abducted a black prisoner from the jail in Brewton, Al­abama, just forty miles south of Monroeville near the Florida state line. The black man, Claude Neal, was accused of having raped and murdered a white woman, Lola Cannidy, in a rural area in Jackson County, Flor­ida. Neal, along with his mother and aunt, was initially taken to the jail in the nearby town of Chipley, A. C. Lee's hometown. Neal confessed to the crime, although investigators would later suspect that he had been coerced. In a detail that was similar to how in Mockingbird Tom Robinson testified that he had encountered Mayella Ewell on the day of the alleged rape, Claude Neal told how he had been walking along the fenced border of the Cannidy farm when Lola Cannidy saw him and asked if he would come across the fence and clean out a hog trough that she had been strug­gling with (Mayella Ewell asks Tom Robinson if he would bust up a chif­farobe for her). "The men who took Claude Neal from the jail in Brewton carried him back to the Cannidy family farm outside Marianna. A crowd estimated at several thousand people had gathered there, stoked by radio announce­ments and newspaper headlines earlier in the day. The horde became so large and unruly that Neal's abductors worried that they couldn't control it. So they took Neal to an alternative location and murdered him, but not before subjecting him to two hours of sadistic torture, including castration, forced autocannibalism, stabbing, burning with hot irons, and dismember­ment of toes and fingers. They tied Neal's body to the back of a car and dragged it to the Cannidy family home, where the remnants of the mob performed their own barbaric acts. Eventually Neal's mutilated corpse was hung from a tree on the northeast corner of the courthouse square in Marianna.

"The Monroe Journal ran a story about the grand jury investigation into Neal's abduction from the Brewton jail, though it included none of the sickening details of the lynching. That was the first news about the lynching to appear in the Journal, yet it was unlikely lo have been the first time that  A. C. Lee had heard of the incident. The Monroe Journal office received wire reports from the major news agencies. On October 21, the Associated Press sent a dispatch from Lee's hometown of Chipley that reported that hundreds of men swarmed the streets all night threat­ening to destroy the jail if the sheriff didn't hand over Neal and the other prisoners. "Or perhaps Lee learned directly from his brothers or sisters about the mayhem in Marianna the day after the lynching. Neal's body was cut down from the tree on the courthouse lawn early on a Saturday morning. The rest of that clay, a busy Saturday when rural whites and blacks customarily came into town to shop and do business, was, according to one local white man, 'a day of terror and madness, never to be forgotten by anyone.' Mobs of whites began attacking blacks around the town square who were there buying or selling goods, or who worked for white store owners. Marianna's mayor searched for policemen but couldn't find any; apparently members of the mob had already found them and threatened them with reprisals if they came to the square. The mayor attempted to deputize special officers, but could find no volunteers. One black man who was assaulted on a side­walk raced across the street into the courthouse where a group of friendly white men, armed with a machine gun, offered protection for him and an­other black man. The mob attacked a black porter helping a customer. The porter had to slash his way through the crowd with a knife to make it back to his employer's store, where the owner locked the door and held the mob"

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Atticus Finch: The Biography Author: Joseph Crespino Publisher: Basic Books Copyright 1995 by Dava Sobel Pages: 82-86 If you wish to read further:  Click for Purchase Options

O Apartheid brasileiro em pleno desenvolvimento - Nacao mestiça

Em 2004, por meio deste trabalho: 

“Rumo a um novo apartheid?: sobre a ideologia afro-brasileira”, Brasília, 29 agosto 2004, 11 p. Ensaio sobre a possibilidade de uma separação “mental” dos grupos raciais no Brasil, com base na promoção das diferenças entre a etnia negra e as demais. Publicado na revista Espaço Acadêmico (a. IV, n. 40, set. 2004).Postado em meu blog Diplomatizzando (2/09/2016; link: http://diplomatizzando.blogspot.com.br/2016/09/a-ideologia-do-afrobrasileirismo-base.html).

eu alertava que havia um Apartheid em construção, resultado da ação dos militantes negros radicais, que pretendiam segregar os "negros" dos demais brasileiros. Parece que eles conseguiram, com a ajuda dos companheiros no poder, política que ainda não foi mudada, como informa a notícia abaixo.
Paulo Roberto de Almeida 
Brasília, 13 de abril de 2018.

Governo brasileiro barra observadores mestiços de conferência racial

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O PT saiu do governo, mas o racismo petista não. O presidente Michel Temer mantém a política negrista e antimestiça dos governos Lula e Dilma.

O Governo Federal abriu inscrições para “escolha” de 200 observadores da IV Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial (CONAPIR). Para concorrer, porém, o candidato deve ser branco, negro, índio ou amarelo, determina o formulário de inscrição – não pode ser mestiço.

A Secretaria Nacional de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR) abriu nesta quarta-feira (11), às 15h, inscrições para interessados em ser observadores da IV Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial (CONAPIR). Ao todo, segundo o órgão do Ministério dos Direitos Humanos, serão disponibilizadas 200 vagas para observadores e o critério de escolha seria por ordem de inscrição.

O Ministério dos Direitos Humanos é atualmente administrado pelo subchefe para Assuntos Jurídicos da Casa Civil da Presidência da República, Gustavo do Vale Rocha, nomeado pelo presidente Michel Temer (MDB) em substituição a Luislinda Valois.

Formulário exclui pardos que não se identificam como negros

Ao preencherem o formulário, os candidatos devem obrigatoriamente declarar se são amarelos, indígenas, brancos, “negros pardos” ou “negros pretos” – não há a opção simplesmente para “pardos”, embora o termo para o IBGE seja destinado aos autodeclarados mestiços, inclusive os que não descendem de pretos.

Tal fato não surpreende: indo contra convenções e outros documentos internacionais contra o racismo e que reconhecem povos mestiços em diversos países, desde o governo do ex-presidente Lula – atualmente preso por corrupção e tráfico de influência – há uma política oficial de genocídio contra o Povo Mestiço Brasileiro, que se dá destacadamente pela exigência de que pardos se identifiquem como negros.

O objetivo do racismo antimestiço organizado é o apagamento oficial do Povo Mestiço Brasileiro a fim de minar a identidade e unidade nacional brasileira. Políticas similares têm sido promovidas por ONGs e governos globalistas em outros países latino-americanos.

Indo na contra-mão do racismo federal, o Mestiço Brasileiro já é reconhecido como etnia pelos Estados do Amazonas, Mato Grosso, Paraíba e Roraima.

Na I CONAPIR, em 2005, e nas seguintes, membros do Movimento Mestiço enfrentaram agressiva oposição para sua participação no evento por recusar identificar-se como negro.

O formulário (link para página de inscrição) para candidatos a observadores também exige que o interessado informe o governo federal brasileiro sobre sua “orientação sexual”.

Segundo o site da SEPPIR, o resultado dos “contemplados” será divulgado nele logo após o término do processo de inscrição. A Comissão Organizadora disponibilizou para maiores informações o e-mail: infra.4conapir@mdh.gov.br ou pelos telefones (61)2027-3287/3101/3741.

Sobre a IV CONAPIR

A IV CONAPIR será realizada entre os dias 27 e 30 de maio de 2018, no Centro Internacional de Convenções do Brasil (CICB), em Brasília, e terá como tema central O Brasil na década dos afrodescendentes: reconhecimento, justiça, desenvolvimento e igualdade de direitos. As discussões serão orientadas por quatro subtemas: Do reconhecimento dos afrodescendentes, Da garantia de justiça aos afrodescendentes, Do desenvolvimento dos afrodescendentes e Discriminação múltipla ou agravada dos afrodescendentes.

Os observadores terão, segundo informação da SEPPIR, direito ao material do participante, à alimentação no local do evento e ao acesso às plenárias, grupos de discussão e estandes.

Posted in Mestiçofobia | Desmestiçagem, Português, Pretismo | Negrismo | Transnegrismo.

1. Quem somos – clique aquihttp://nacaomestica.org/blog4/?p=23239

A ideologia do afrobrasileirismo, base do Apartheid companheiro - Paulo Roberto de Almeida

Meu artigo de 2004 -- com as deformações estilísticas da época -- que precisaria ser reavaliado à luz de mais de dez anos de construção do Apartheid companheiro.
Paulo Roberto de Almeida 

Rumo a um novo apartheid?

Sobre a ideologia afro-brasileira

Paulo Roberto de Almeida, Sociólogo (ítalo e luso-descendente). 

Revista Espaço Acadêmico, n. 40, setembro de 2004, link: 

http://www.espacoacademico.com.br/040/40pra.htm

“Faço questão de me comprometer, igualmente, com o combate às discriminações. Adotaremos políticas afirmativas para garantir direitos iguais a todos, sem distinção de gênero, etnia, raça, condição física, crença religiosa ou opção sexual. Queremos eliminar as desigualdades, valorizando as diferenças.”

Presidente Luiz Inácio Lula da Silva

1. Colocando a questão

Um espectro parece rondar, atualmente, a sociedade brasileira: o do apartheid. Refiro-me à possibilidade de surgimento, disseminação e consolidação de uma nova forma, não menos insidiosa do que a tradicional (já suficientemente conhecida e combatida), de apartheid. Trata-se de um apartheid social – não necessariamente racial –, baseado numa nova separação cultural e ideológica, e portanto mental, dos brasileiros. Eles passariam a ser divididos em duas categorias fundamentais: a dos afrodescendentes, de um lado, a de todos os demais brasileiros, de outro.

Antes que alguém me acuse de “inimigo dos afrodescendentes” quero deixar bem claro que reconheço, sim, a existência de uma enorme defasagem social, educacional, cultural e profissional atuando em desfavor dos chamados “afro-brasileiros”, que é o resultado histórico das condições sociais de pobreza e desigualdade que sempre atingiram com maior acuidade a população de origem negra. Também sou, sim, explicitamente, a favor de políticas de ação afirmativa e de favorecimento educacional para os brasileiros pobres em geral e, em especial, no que for possível, com ênfase acrescida na situação da população negra. Mas quero deixar manifesto, desde já, que não acredito que qualquer tipo de “reserva de mercado” nos exames vestibulares de ingresso no terceiro ciclo represente uma mudança dramática da situação dos mais desfavorecidos, brasileiros pobres em geral e populações negras em particular.

A questão das cotas no vestibular é um aspecto menor, não o mais importante, de um problema maior, que é a desigualdade de chances que vitima os negros e mulatos brasileiros nas várias vertentes de uma inserção social que teima em ser persistentemente lenta, na educação, no emprego, nas possibilidades de ascensão social, enfim. Tenho dúvidas, porém, de que políticas de promoção desse tipo devam ser conduzidas como resultado de algum tipo de consciência (ou “remorso”) quanto à necessidade de reparação histórica à comunidade negra pelos males sofridos desde o tráfico e a escravidão (e nas fases seguintes de discriminação de fato ou de indiferença “ativa”). Também rejeito as alegações dos que são contrários às cotas universitárias pela suposta necessidade de preservar ensino de qualidade e sistema de mérito nas universidades públicas (elas já estão, de fato, trabalhando em uma situação “sub-ótima” no que respeita seus presumidos “padrões de qualidade” ou de “excelência”, em razão das muitas disfunções acumuladas ao longo de anos e anos de democratismo populista, de irresponsabilidade no controle do desempenho de seus professores, de corporativismo exacerbado e outros males).

O que pretendo tratar neste ensaio é uma outra questão: a da emergência e atual afirmação, ainda que incipiente, de uma ideologia do “afrobrasileirismo” (à falta de uma melhor definição).

2. Um problema não apenas conceitual

Em primeiro lugar, recuso a qualificação de “afro-brasileiros”, ainda que aceite a realidade de que temos, obviamente, “afrodescendentes”. Mas os nossos brasileiros “afrodescendentes” são tão africanos, hoje, quanto eu sou português ou italiano pela minha ascendência, ou seja, hoje em dia quase nada, ou de fato absolutamente nada. Somos todos brasileiros, e apenas brasileiros, ponto.

Isso se deu ao cabo de um imenso e bem sucedido experimento de miscigenação étnica e cultural, um processo único no mundo, já suficientemente explorado por autores vários – entre eles Gilberto Freyre – para ser novamente explorado aqui. Somos o verdadeiromelting-pot do mundo, muito mais do nos Estados Unidos, que conservaram vários traços de apartheid racial ou étnico. Não existem afro-brasileiros no Brasil, assim como não existem AfroAmericans nos EUA: existem negros americanos ou brasileiros negros, mulatos e das mais variadas colorações, que foram trazidos ao Brasil – ou aos EUA – como escravos e que se converteram em brasileiros – ou americanos – como quaisquer outros, independentemente de serem, e permanecerem, desfavorecidos nos planos social, profissional e até do reconhecimento cultural. Nos EUA, a condição estritamente material é até mais favorável aos negros, bem mais do que no Brasil, diga-se de passagem, mas o isolamento cultural – e racial – é bem maior, em virtude da segregação legal que acabou criando duas culturas e até mesmo dois “universos mentais”, totalmente distintos e em grande medida opostos. Todo e qualquer processo de miscigenação racial – ou étnica, para evitar uma terminologia indevida – é único e original, e o nosso foi verdadeiramente de miscigenação, à diferença dos EUA, onde jamais ocorreu (salvo de maneira extremamente marginal) qualquer “osmose” racial entre negros e as demais comunidades formadoras da população americana.

Quando digo que recuso o “afrobrasileirismo” é porque acredito que esse conceito não é o resultado de uma condição étnica, cultural ou mesmo histórica, mas sim uma ideologia, politicamente importada e artificialmente explorada, que pode contribuir, também no Brasil, para a criação do mesmo sistema de aparteísmo racial ou cultural que se constata existir nos Estados Unidos. Não creio que seja bom para o Brasil, aliás para os próprios “afrodescendentes” – quer reconheço existir, como disse –, aderirmos a uma ideologia que vai contra todos os princípios do nosso bem sucedido melting-pot, introduzindo em seu lugar a divisão, a diferenciação e o apartheid. A promoção dos valores “negros” não deveria em princípio ser feita em detrimento de valores universais e igualitários que estão na base de nosso sistema constitucional e cultural.

Muito bem, diriam os “afrodescendentes”, como resolver o problema da desigualdade de fato que impede, basicamente, a maior parte dos “negros” e assemelhados de entrarem na universidade e de galgarem postos profissionais mais condizentes com o perfil de ascensão social que se deseja para todos, inclusive os milhões de brasileiros pobres, brancos ou mestiços de outras etnias, que também sofrem os mesmos problemas? Como reconheço que a “solução universal” da melhoria da qualidade das escolas públicas pode ser uma quimera irrealizável no curto prazo, sou absolutamente a favor de bolsas de estudo (e outras formas de ajuda) generosamente distribuídas a “afrodescendentes” candidatos a ingressar em nossas escolas, de maneira a habilitá-los a prestar um vestibular nas mesmas condições (ou quase) que os demais.

Ainda que esta medida possa ser injusta do ponto de vista do branco pobre, igualmente morador de favelas ou zonas rurais periféricas, creio que ela pode e deve representar um começo de ação afirmativa no sentido de resgatar todo o sofrimento imposto pela sociedade nacional – majoritariamente branca, pelos seus estratos dirigentes e pelas suas decisões políticas, reconheça-se – à sua comunidade negra brasileira e outros estratos desfavorecidos. Aliás, acho que as universidades públicas poderiam e deveriam começar a oferecer cursinhos pré-vestibulares nos quais elas passariam a admitir, de modo maciço, todos os brasileiros pobres, em especial os negros e mulatos. Os estados deveriam desenvolver programas extensivos de bolsas de estudos (gratuitas, isto é, sem reembolso) dirigidas prioritariamente aos estratos de baixa renda, em especial os negros.

Trata-se de um sistema de “cotas”, sem qualquer “reserva de mercado” e baseado inteiramente no princípio da meritocracia, que permanece um sistema válido de seleção de candidatos a quaisquer cargos ou escolas públicas. Os negros – e outros pobres – do Brasil precisam de programas intensos de formação educacional e de preparação profissional: bolsas e cursos de preparação podem fazer a diferença positiva, sem introduzir a “diferença negativa” do regime de cotas baseadas em critérios raciais ou demográficos de escassa legitimidade democrática.

3. Agora ao coração do problema: a ideologia do “afrobrasileirismo”

Acredito que o “afro-brasileirismo” é um conceito em busca de definição, até mesmo entre seus promotores mais ativos. Não sou um conhecedor extenso da literatura a esse respeito, mas não me lembro de ter lido uma definição que fosse sociologicamente sustentável sobre essa “condição”. Por isso pretendo abordar o problema de um ponto de vista histórico, antropológico e, em seguida, político-ideológico.

As definições raciais brasileiras são tão diversificadas quanto a plasticidade da língua nacional, ou como a própria realidade étnica subjacente às populações que aqui se misturaram ao longo dos séculos. Sobretudo a partir da “importação” de negros africanos, entre os séculos 16 e 19, mas também com base nos elementos autóctones e nas muitas etnias imigradas desde a independência, constituiu-se um povo legitimamente brasileiro, dotado de características singulares no conjunto dos “povos novos” — a definição é devida ao antropólogo Darcy Ribeiro — e que é certamente original do ponto de vista das relações interétnicas e culturais que essas comunidades mantêm entre si. Pode-se indicar a preservação de certos traços “culturais”, gastronômicos ou religiosos no interior desses diversos elementos constitutivos do povo brasileiro, mas dificilmente se poderá apontar, entre eles, diferenças significativas ou considerar que seus modernos representantes possam reivindicar um “pertencimento” geográfico outro que não ao próprio Brasil.

Entretanto, a partir da importação acrítica de um conceito estranho à cultura e às tradições sociais brasileiras, a questão da “alteridade” étnico-geográfica começa agora a ser colocada em questão no caso dos negros e mulatos brasileiros. Com efeito, a partir de uma matriz importada dos Estados Unidos está sendo introduzida no Brasil a concepção segundo a qual, dentre os diversos segmentos da população brasileira, se encontrariam, não mais negros, pardos e mulatos (e suas infinitas variações subjetivas), mas um grupo novo na paisagem social do país: os afro-brasileiros. Tal como apresentada por seus proponentes, tratar-se-ia não apenas de uma nova categoria (ou classificação) étnico-cultural, mas de todo um programa político de promoção social e da identidade cultural desse segmento talvez majoritário no País.

Em que medida essa proposta é demograficamente pertinente, sociologicamente consistente, historicamente sustentável, etnicamente adequada e “politicamente correta”? Desde já esclareço minha posição por um ceticismo de princípio em relação a esse tipo de conceito e à “realidade” que o sustenta. Não creio que a noção de “afro-brasileiro” seja positiva do ponto de vista da integração social das diversas vertentes do povo brasileiro, podendo mesmo ser negativo para o programa que supostamente deveria ser o de todos os cidadãos nacionais: superar a velha segregação racial que ainda persiste apesar dos avanços logrados, em lugar de construir um novo apartheid racial.

Este é exatamente o ponto que constitui o objeto destas minhas reflexões pouco sistemáticas: em última instância, a proposta dos afro-brasileiros, se implementada como programa político, redundaria na substituição da velha discriminação racial contra negros e mulatos, combatida por gerações inteiras da causa negra brasileira, por um novo tipo de apartheid, a exemplo daquele que se constituiu nos Estados Unidos depois da abolição da escravidão. Ele significa, sinteticamente falando, a separação e a promoção de atitudes, comportamentos e práticas sociais exclusivamente reservados às populações de origem negra, com todas as suas implicações negativas para a integração ampliada das diversas componentes do povo brasileiro.

Antes, contudo, que se queira ver nos propósitos do autor algum elemento de racismo antinegro ou de descaracterização da luta antidiscriminação conduzida por muitos movimentos militantes da causa negra, gostaria de deixar bem claro minha posição de partida. Creio, como muitos outros sociólogos ou simples cidadãos, que o mito da “democracia racial” brasileira é exatamente isso, um mito, mascarando as muitas práticas não institucionais de discriminação de fato que, ainda hoje, dificultam a afirmação econômica, a ascensão social e a auto-estima psicológica dos negros e mestiços do Brasil. São bastante conhecidos os problemas que afetam negros e mulatos no Brasil: menor escolarização, renda inferior e chances reduzidas de mobilidade ascensional, seja no emprego, seja em outros canais de inclusividade social. A pobreza que atinge os negros e outras camadas mestiças não é simplesmente pobreza, mas vem acoplada a outros problemas que alguns sociólogos chamam de “ciclo cumulativo de desvantagens”.

Feito o diagnóstico sumário e bem estabelecida a justificativa para uma política (ou políticas setoriais) de promoção ativa desses segmentos — às quais sou amplamente favorável, geralmente num sentido não diretamente discriminatório, mas incidindo de forma preferencial, e concentrada, nas populações pobres — a questão que pretendo colocar neste pequeno ensaio é esta aqui: em que a ideologia afro-brasileira pode contribuir para a superação dessas desvantagens cumulativas que penalizam obviamente com maior acuidade aqueles que são objeto de sua atenção?

4. As conseqüências ideológicas do “afro-brasileirismo”: o novo apartheid

Quando utilizo o conceito de ideologia para referir-me ao programa político “afro-brasileiro” pretendo denotar exatamente essa característica básica do termo: trata-se de uma importação acrítica, mais ou menos clandestina — pois que não reconhecida de forma cabal, e sem o pagamento do devido copyright —, de um conceito racial-geográfico pronto e acabado e que se refere a uma experiência histórica e social alheia às realidades brasileiras, qual seja a dos Estados Unidos. Como pretendo discutir, subsistem problemas enormes, e não apenas de ordem epistemológica, à incorporação ingênua desse conceito ao universo racial, social e político brasileiro.

O que seria um afro-brasileiro? Trata-se tão simplesmente de um brasileiro dotado de ascendência africana? Certamente, mas em que sentido esse brasileiro negro, da era contemporânea, continua sendo africano? Provavelmente tanto quanto eu, neto de imigrantes portugueses e italianos, continuo sendo europeu, ou seja: nada, ou quase nada. Sou tão “europeu” quanto meu concidadão negro é “africano”, ou seja muito pouco, apenas por vagas identidades ancestrais que nos definem muito pouco em nossa atual identidade. Quero crer que somos ambos apenas e tão somente brasileiros.

Em outros termos, não apenas é difícil, mas afigura-se impossível definir grupos humanos mediante uma origem indistintamente “continental”, uma vez que pessoas e núcleos familiares se afiliam a determinados grupos humanos com identidades mais restritas do que o âmbito geográfico continental. Mormente no caso dos atuais brasileiros negros, trazidos ao Brasil como escravos em lotes individuais (em alguns casos do mesmo grupo de origem), suas tribos e etnias de origem perderam-se irremediavelmente, logo em seguida, na terrível mistura humana realizada pelos escravagistas e depois pela sociedade de “acolhimento”. Assim como parece difícil, no Brasil contemporâneo, falar de “eurobrasileiros” ou “ásiobrasileiros”, seria virtualmente impossível, nas condições ainda mais desestruturadoras da “imigração” africana, justificar a existência dessa categoria recriada de “afro-brasileiros”.

A rigor, pretendendo atribuir uma origem geográfica a todos os outros imigrantes voluntários, poderíamos falar de “ítalo-brasileiros”, ou “nipo-brasileiros”, por exemplo, pois eles possuem características sociais e culturais similares, identificando-se pela língua ou pelos costumes comuns, inclusive religiosos e alimentares. Ora, tal não ocorre com os supostos “afro-brasileiros” — ou ocorreria em escala muito menor, apenas no caso de certos grupos lingüísticos e religiosos concentrados na Bahia, identificados com a religião islâmica —, uma vez que eles são o resultado da mais trágica e desumana “emigração” conhecida em toda a história da humanidade, processo ocorrido ao longo de séculos e séculos de transferência forçada de lotes inteiros de indivíduos, arrancados de grupos de origem que poderiam ser bantos, ovambos, ibos, haussas ou quaisquer outros capturados pelos mercadores. Contrariamente aos imigrantes voluntários, eles não tiveram condições de preservar — salvo casos extremamente restritos — línguas ou costumes de origem, que de resto se espalhavam por várias regiões africanas. Um história sem dúvida alguma trágica, mas esta é a herança de vários séculos de escravismo e de colonização do Novo Mundo.

Não se trata, assim, de uma realidade brasileira, pois esta é uma história universal. Ou seja, não existem afro-brasileiros, assim como não existem afroamericanos ou afroqualquer outra nacionalidade que se queira. Existem negros, ou mestiços, americanos, brasileiros, colombianos, venezuelanos, cubanos, e vários outros mais, em resumo, cidadãos negros ou mulatos que se tornaram cidadãos de seus atuais estados nacionais. Se isto é um fato, como se justifica o aparecimento e consolidação dessa ideologia racialista?

Segundo minha interpretação, essa construção ideológica apenas surge como resultado da situação peculiar dos negros americanos, submetidos durante décadas e décadas a uma situação de apartheid de fato e de direito que os converteu em cidadãos de uma categoria à parte nos Estados Unidos. Eles já não eram africanos, a qualquer título — tanto porque o tráfico foi precocemente substituído pela “criação” de escravos —, mas não possuíam os direitos e franquias dos demais americanos, de origem branca e européia. A situação se agravou, paradoxalmente, depois da guerra civil, uma vez que a segregação foi sendo lentamente construída ao longo do último terço do século 19 e início do século 20 (aqui com o consentimento e o estímulo do governo federal e da Suprema Corte). A evolução terminológica acompanhou a tomada de consciência do problema negro nos Estados Unidos: eles primeiro foram “negros”, no sentido mais pejorativo do termo, isto é niggers, depois se converteram, numa conotação menos agressiva, em colored oublack people, para serem finalmente enquadrados, até com o seu consentimento, nessa categoria aparentemente inocente de African Americans.

Este o termo oficial — falso, hipócrita, de fato irreal e historicamente não fundamentado — sob o qual são atualmente identificados os negros americanos, aliás bem mais negros do que no Brasil, pois que não dispondo do mesmo “estoque” (inicial ou produzido) de mestiços e mulatos e dos “fluxos e refluxos” de outras categorias intermediárias. Compreende-se sua utilização, nos Estados Unidos, num sentido parcialmente ideológico, pois que servindo para fundamentar uma luta pela afirmação de direitos civis e, concomitantemente, pela promoção da igualdade de chances nos mercados laboral e educacional, luta sustentada tradicionalmente pela Associação Nacional para o Avanço do Povo de Cor (NAACP). Menos compreensível parece ser a introdução no Brasil, de forma consciente, de um conceito de separação, não de inclusão, que seria supostamente o objetivo maior de todos as categorias de brasileiros.

Aparentemente, porém, os negros brasileiros não desejam ser simplesmente brasileiros, mas sim esta outra condição, irreal e construída, de “afro-brasileiros”. Que tipo de conseqüência poderia ter esta atitude para a (des)construção da nação brasileira?

5. A revolução cultural em marcha: a valorização das diferenças

Transcrevo novamente, para comentar, a frase destacada em epígrafe, retirada de um dos discursos do presidente Luiz Inácio Lula da Silva, certamente preparada por um militante da chamada “causa negra” para apoiar as políticas de promoção de direitos das minorias e de grupos sociais desfavorecidos, adotadas conscientemente pelo governo: “Faço questão de me comprometer, igualmente, com o combate às discriminações. Adotaremos políticas afirmativas para garantir direitos iguais a todos, sem distinção de gênero, etnia, raça, condição física, crença religiosa ou opção sexual. Queremos eliminar as desigualdades, valorizando as diferenças.”

Minha opinião é a de que “garantia de direitos iguais” deve existir, em princípio, via criação de condições ou oportunidades iguais para todos, o que se dá geralmente por meio da educação (essencialmente nos dois primeiros ciclos de ensino e na vertente técnico-profissional). Políticas afirmativas são, por definição, discriminatórias em sua essência e intenção, o que acarreta o risco de criar novas formas de apartheid social ou racial, num país que deveria eliminar as desigualdades eliminando também as diferenças, por meio da miscigenação ativa, não via exaltação de valores étnicos ou raciais exclusivos (e portanto excludentes).

Antevejo um sério problema “político” em relação ao que acabo de expor, isto é, a promoção de uma política de “miscigenação ativa”, que entendo ser a única solução efetiva para os males – não só no Brasil, mas em todo mundo – da discriminação e do racismo: os militantes da “causa negra” me acusarão de tentativa de “branqueamento”, quando não do “crime de etnocídio”, ao pretender eliminar o problema via mistura racial. Eu responderia de imediato que é isso mesmo, pretendo não apenas “acabar” com a “raça negra” – mesmo não concordando com tal caracterização – mas também com a “raça branca” (e a “asiática”, e a “médio-oriental”) e outras tantas mais que podem existir neste país tão variado, e instintivamente tão integrado, como é o Brasil. A eliminação das diferenças de “raça” – essa palavra tão enganosa e deformadora, mas ainda assim tão útil do ponto de vista daqueles que se colocam do ponto de vista das diferenças, que não é o meu – é a única forma efetiva de se cortar pela raiz qualquer sentimento de rejeição em face da “alteridade”, pelo simples motivo de que não haveria mais, pelo menos idealmente, nenhum tipo de “alteridade” estritamente definida.

Creio mesmo que o Brasil encontra-se muito mais perto de realizar esse ideal da miscigenação “hegemônica” antes que qualquer outro povo do mundo. Os EUA poderão ser, talvez, e de certa forma já são, o primeiro país “multinacional” do planeta, haja vista a constante imigração e o afluxo ininterrupto dos mais diversos povos naquele país continente. Mas eles demorarão um certo tempo, se é que conseguirão de verdade chegar à condição desejável, para atingir a etapa que reputo indispensável e necessária de ser ou constituir progressivamente uma sociedade verdadeiramente “multirracial”. Acho que o Brasil encontra-se mais perto desse ideal, ainda que sua “inclusividade nacional” seja bem inferior à dos EUA. Não importa: o relevante é a atitude mental e o comportamento social subjacentes à esse ideal de miscigenação, e nisso o Brasil parece imbatível.

O único obstáculo a esse estado de “abolição de fronteiras étnicas” – uma imensa revolução no caminho de um gênero humano potencialmente “globalizado” – é representado, precisamente, pela ideologia das “diferenças”. Por que a “diferença” teria de ser um valor em si, independentemente e à parte da diversidade cultural entre povos distintos, o que é um fato da história? O perigo que vejo nesse “culto das diferenças”, em especial em se tratando de grupos étnicos, é justamente o da separação, o do apartheid.

Registre-se, aliás, que não vejo a promoção das “diferenças” como iniciativa política de qualquer outro grupo racial ou étnico no Brasil, à exceção dos próprios negros ou “afrodescendentes”. Atribuo essa especificidade “política” à história de discriminação social e mesmo de racismo aberto ou velado que reconheço ter existido e que ainda existe no Brasil. Compreendo sua existência, mas não creio, sinceramente, que ela seja boa, desejável ou até mesmo funcional do ponto de vista das políticas de promoção ativa de inclusão social, de igualdade de fato, racial e cultural, e do ponto de vista da construção de uma “nacionalidade brasileira” inclusiva e abrangente.

A ideologia afro-brasileira representa a negação de tudo o que representamos como nação e como povo. Não creio que os afrodescendentes brasileiros estarão mais bem servidos, do ponto de vista cultural, material ou mesmo espiritual, com uma ideologia grupal que exalta a diferença e promove a separação. Acredito mesmo que os militantes da causa negra não deveriam jactar-se de defender a causa de uma ideologia importada, que não tem nada a ver com a realidade brasileira e que resultaria, afinal de contas, numa construção artificial do ponto de vista da história e da psicologia social dos negros.

As discriminações devem ser efetivamente combatidas, não pela criação de novas formas de discriminação, tanto mais patéticas quanto voluntariamente adotadas, em nome de uma ideologia importada que não visa, de fato, promover a inclusão social, mas o desenvolvimento separado e combinado dos vários grupos étnicos em que se divide, até aqui, a população nacional de grandes países multi-étnicos como o Brasil e os EUA. Uma sociedade verdadeiramente integrada, como pode chegar a ser a sociedade brasileira em futuro não muito distante – se não socialmente, mas pelo menos do ponto de vista “racial” –, representa uma sociedade na qual não apenas as discriminações de fato sejam uma relíquia do passado mas também uma formação social na qual o racismo se torne uma hipótese inexistente até do ponto de vista teórico, pela impossibilidade prática de qualquer tipo de “separação racial”.

Isto é o que eu penso, de verdade. Se ouso parodiar o líder negro Martin Luther King, incansável batalhador das causas cívicas (e não da causa racial) nos EUA, eu diria, simplesmente: “eu tive um sonho…”